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众所周知，《易经》是贯穿中华民族文化历史的主线及活水源头，其源远流长博大精深。它是中华民族文化的精华，并且是全人类的文化遗产。上古伏羲氏原创《易》是自然的宇宙观及人生观，它反映了中国古人对自然的认识水平和智慧倾向。
自古及今解读《易经》的书已经无法详细统计其数量。为什么大家都认为《易经》是一本好书，而且又与迷信卜筮活动联系在一起？人们各执己见而最终谁也没有说服谁，为什么到现在还没有得到最终的突破呢？问题的症结并不在于缺乏出土文物方面的证据，而在于研究者以先入为主根深蒂固的传统思想观念来对待。实际上《易经》本义的内容依稀可见，已经通过《系辞》和《道德篇》等书籍的内容呈现在人们面前。只是人们以成见的态度来进行研究的方法阻碍了人们对于《易经》本义内容的认识，以致于人们始终还是将研究探寻的目光视野停留局限在对于《易经》经文、象数、占筮体例、大衍之数的解释上。其实读《易》并不难，关键是要找到打开《易》之大门的思想钥匙，就会从误会中摆脱出来。
十翼并不完全是后来人所为，《系辞》系属于经文之辞，即《系辞》相当于《易经》附注的解释说明，是对《易经》产生的原因等各个方面进行解释说明。但《系辞》不同于《易经》，《系辞》所包含的有关于自然内容方面的思想已经大于《易经》经文。因为《易经》经文在许多内容上是为引申义或迷信卜筮活动服务的，所以我们想要知道了解《易经》就必须得先看《系辞》。如果我们不去认真的去看或彻底理解《系辞》，那么我们对于《易经》只能是雾里看花，而看不清楚本来的面目，也就无法理解《易经》的真实意图。
我们如果想要彻底搞清《易》之内容，我们的思想则必须倒退回归到文字开始命名时期，即古人观天制《易》造字时期。我们不应该用今天现在的文字或思想去衡量比较古人的思想，而应该设身处地的用当时远古时期的那个历史情况去理解。中国的文字皆有本义与引申义之分别，我们用具有引申义的语词去理解具有本义的语词显然是无法理解或误解的。另则大可不必为《周易》中的某些内容而困扰纠缠，因为《周易》中的某些内容距离本义已经甚远。我们应该充分理解《易》之本义主题内容。
《系辞上》新解
1、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。乾坤只是一种类比象征，定乾坤而不言天地是为了满足以天地为样式和包罗万象所有的相互作用关系，既有本义又有比喻的引申义。即不只是表示天地，而且还引申类似天地相互作用的各种关系和实体。
天尊地卑是排列位置的关系，并无褒贬意义，如“知崇礼卑，崇效天，卑法地。”天尊地卑来自于盖天说。从宇宙的整体上讲，天与地进行普遍性的相互联系，地顺承天而动，天也受地的影响，天与地只在局部存在主次关系，在整体上是互为作用的关系。天文历法是《易经》的重要内容，而气则更是重中之重，因为天地万物变化是通过气来完成的，所以中国古人是特别崇尚天，首先将天排列在第一位。天地生出万物是按照各自的形态从低到高的位置排列的，天在上有气体，地在下有物体。地球和大气都分为很多层，不同形态的物质各自形成不同的位置，同时，位置的不同也说明物质形态的不同。
天地存在上下的位置关系而不存在什么尊卑关系，天尊地卑的说法也是为了适应当时社会统治需要而提出来的。反过来又称天为“卑高以陈，贵贱位矣。”岂不是差矣？恐怕引起误会又重新提醒一下要认识相互之间的转化关系，这是中国古人耐人寻味的语言游戏活动。
动静有常，刚柔断矣。不管是以天或地其中的哪一个为动或为静，天地万物的变化都是存在有不变的秩序的，物体与气体之间的相互作用决定了天地万物各种变化运动。刚是指物体，柔是指气体，或反过来说天为刚地为柔，其实质关系也还是一样的，就是它们之间存在有相互作用的关系，由于相互作用导致它们之间的相互转化变化。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。方是指一年四季所对应的四方，既指地方又指天方，而每一方区域又都产生或存在有不同形态的物质。物以群分是指万物与天时季节的不同有关，主要是指农作物春生夏长秋收冬藏关系。吉凶的本义是指跟天有关的与时变化的得失关系，本来并不是具有迷信之意，并非指现在人为性活动的结果，是指按照遵循自然的变化去做，凡是顺者得之为吉逆者失之为凶。因为当时人们农耕稼穑性的活动与天时是紧密相关的，即按照天时去做，该种地时种地，顺时为吉逆时为凶。吉凶是指用人的思想价值观念来看才存在的，如果用自然整体性的思想则就不存在什么吉凶，只存在相互联系的相互转化相互作用关系。
在天成象，在地成形，变化见矣。在天成象其中还包括日月星辰的作用关系。天中的气体因为是存在无形无味无声和透明性的特征，所以用象来表示它们，地上万物则是可看可触摸有形状的物体。通过观察气体的气象和物体的形状，就可以知道它们发生了什么样的变化。在天为气体状态成象，无形为道；在地为物体成形，有形为理。道是气体变化之能，生成物之道，气之道生物在天，理是物体形态物成之理，物之理成物在地。
在地也可以称为道，道者即气与性，也亦成物之理也。道可以称为理，而理却不可以称为道，即在天却无法称为理，若是称为理，那这个理就是具有引申义之理。即气化过程中具有引申之道又叫做理，各具其理。天道为一是气象，地理万物物体是殊相。气性实则同一，物体形态各异，万物万理一一对应，道主统，理主分，因为万物的气性道理共有共通共同。先有气性后有道理，气之体和气之性才是所有万物转化的真正本质真相，道理亦即物性使然，这个道理一般是很容易区分清楚的。理的本义是指一种物体形成时的结构，如木、石等纹理和肌理、腠理等。气之道是看不见的相互作用，物之理是看得见的形态结构，由先看不见逐渐聚变长大以后能看见，见文理变化则内容章显。
道理是成物之因，然后循环不止，宇宙万物皆由气之转化统一，即气变万物和万物气化。道是隐藏理是显现的，理为变为快为来为聚变成物体，理变显明我们容易发现，往往是通过宏观物质之间的相互作用来完成的。道为化为慢为往为散化为气体，道化幽隐不容易被发现，因为是通过气体的相互作用来完成的。物体看似不动而化，于是新变旧，旧变朽，朽变烂，烂化为无，无又变为生，生又变为成有。变是直接接触，化是通过气的间接作用接触。变化的实质就是物质形态的转化更替，从一种形态到另一种形态的转化更替。一般人们只注重物变而忽视了物化，由于物化不容易观察，所以有人认为只有物质实在是真实可靠的，也就容易引起误会。
中国古人的道理又引申具有普遍意义，万物创生转化之道和形成之理，常常是指因果关系的来龙去脉，《易经》用类比阴阳的相互作用变化的道理来说明和诠释一切事物。目前人们只知道引申意义的道理却忽视了原来的意义，并非是理念，而是指实际事实。引申之理是强加之理，不是物质自身所具有的。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。所以说是物体与气体之间和地方与天方之间的相互作用产生雷霆风雨，然后滋润产生万物，日月万物此消彼长。八卦的本义是定方位八方和计时间八季，将每个卦再一分为三于是就又成为二十四节气。随着日月星与地球的相互作用，大地一寒一暑，万物各从其类阴阳感应变化而动。把天地比喻成男女来试图说明天地之间发生相互作用性的关系。天设地造，乾坤运行造化人物，天对人或物的作用是任何人也回避逃脱不掉的。自然中的天地才是我们真正的父母，也就是我们的父母的祖先，最初也是在天地的作用中产生的。如现在结婚：一拜天地二拜高堂三夫妻对拜的形式仍然保留着原来的古老风俗。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；乾之天道我们虽然看不见却可以认识到，在广大无边的天空中有细微柔弱的透明性的气体在发生相互作用，它是物质形态变化的原因和产生的源头；坤之大地万物之间发生的相互作用我们看不见，但是通过各种不同有形体的物质形态变化转化，我们还是可以能够看得见和认识到的。如果我们理解了乾道就会体悟到原来认识宇宙是多么容易，一切都一目了然；如果我们理解了坤道，就会发现不同形态物质变化的背后原因是那么简单，掌握了容易简单就能够做很多事情。乾既指天之形象又指天之作用，天中包括日月星气，而更重要的是又指它们的功能属性作用。
有人说读《易经》难，其实并不难，易的本意就是容易，关键在于没有弄懂原来的本义，所以才感觉倍加艰难。易字是象形加会意字，本义是指气体的变化，易的古文有云开雾散清楚透明和太阳使其变化形成之意。《易纬?乾凿度》：“上古变文为字，变气为易。”“易起无，从无入有，有理若形，形及于变而象，象而后数。易各有四义：本日月相冲，又易者，又易，易定。”“变易也者，具气也。”
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。正是因为容易所以容易掌握，正是因为简单所以容易顺从去做，因为容易掌握所以按照天道去做事，因为喜欢这样顺着去做所以会取得成功。用八卦把一年的天地万物时节都描写清楚，农业就知道什么时候应该做什么事，统治者只要公布历法，人民各安其事就可以无为而治了。取得人民信任得到民心则可以长久，有了成功则可以继续努力逐渐发展壮大。长治久安天下太平了则是贤人之德，国家强大则是贤人之业。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。这个容易简单的道理要是明白了，也就能够成位于天地之间的人了，也就是能够成为天子。这个理字也是引申义之理，即将气的转化变化之道引申为宇宙的永恒之理，道理常常是本义与引申义的混合使用而引起许多的误解。
2、圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。这个圣人原来是指伏羲。圣人观察天象设立八卦是为了说明天中无形无体的气象。辞有时没有象重要，象更能帮助理解和记忆意义。辞由象生，用系辞来阐述气象中的变化。了解了天地变化也就会明白了吉凶，而指导农耕与时变化的活动才不会耽误农时，这些都是因为物体与气体之间的相互作用产生了天地万物的各种变化。刚柔是指象征阴阳作用的爻象，相推是指阴阳之间的相互作用。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。因此，吉凶说的是将要有失得之象，悔吝说的是将要有犹豫之象，变化说的是将要有进退之象，刚柔说的是将要有昼夜阴阳变化之象。昼夜象征相互交替的宇宙循环变化作用，导致万物也随之变化。六爻的变动象征着天地人三极的道理。爻者是具有象形象意的符号，是圣人赋予于其阴性与阳性相互作用关系的深刻意义。
悔并不是指事后的后悔，而是指事先决定的选择，悔吝处于吉凶之间可供选择的中间阶段，要是觉得避免后悔还可以重新选择决定，要是继续坚持错误决定，那么就有可能变成凶的。《易》的主要作用就是根据卦象的吉凶的提示而进行指导悔吝性的行为选择，如果只有卦象吉凶而没有悔吝性的选择，那么《易》也就失去更大的意义了。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。君子或是指比天子和侯王范围更大的有修养品德的人。因此君子所居而安者，安其卦者时位也，是因为掌握了卦序所揭示的与万物之间的相互关系，君子喜欢而玩味的是爻位爻辞变化，通其爻者适时之变也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。因此君子安居时观其卦象而玩味其系辞，行动时观其万物的变化而玩味其占卜，因为来自天地变化内容的启发帮助，并遵循按照变化去做事，所以吉，无不利。
3、彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。彖辞即卦辞，卦名由卦象而生，卦象取象自然，看似平静但不是平静，言卦象是在爻象不变情况下的静态。爻者就是仿效乾坤阴阳，是指爻位爻象或爻辞，爻辞言爻位是动态变化，用爻象表示卦象其中的变化。自然并不是完全稳定性的存在，物质形态或各种事物而是不断的在运动变化中存在着的，卦象却不动，以示形容，卦讲静止爻讲变化。也就是在两卦象之间存在一个变化过程，是由于一个卦象的爻变而形成另一个卦象。即卦象不变卦位变，卦位变化的实质是爻位变化而引起发生的。八卦或六十四卦的卦象没有变，而是它们之间的爻在变，爻象变化的实质是指爻位上的爻象变化。《易》本身的内容是不变化的，《易》所表示的内容是变化着的，这才能够应了那句话：以不变应万变。由于两卦象之间存在两个方向的变化，人们可以选择是否按照卦象指示的天道去做，所以顺天得者吉逆天失者凶也。