注：这里的马、攸、君子不是现在的马、攸、君子所具有的意思，以后再详细解释原义。 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。天乾为气体之极，地坤为物体之极，至为极，意为最初或最大。“大哉乾元，万物资始，乃统天。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”元气的元，言元为物之原始。天乾本是物质最初的形态，即最基本的气体，故云“资始”，乾刚健统领于天地，坤柔弱顺承于天，坤地上万物的产生本是顺承天中气体作用或转化的结果，故云“资生”。赞美地坤厚德载物，不拘物体种类全部保存收藏。通过与太阳或天空中气体的相互作用，不管什么种类形态的物体都是相互转化相互联系着的。地上所有的物体都像母马生养一样而相互转化，顺承天乾，即通过与太阳或天进行相互作用而生生不息的，故柔顺利于成就。所以仿照效法地德而从事各种活动，终究会使事业平安的有所成就。
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”“成象之谓乾，效法之谓坤。”乾道，健也；坤德，顺也。
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。地势广厚顺承天乾载物为坤，仿效顺承载物之德。天为气象，地为土象。
初六：履霜，坚冰至。言阴性作用从夏至时开始或发展，别看现在这个时候天气还很热，从现在开始天气就会由热转凉。以至于如果初践微霜，坚冰必然将至，提醒应该看到事态发展的结果。“履霜”为象辞，“坚冰至”为兆辞，以下雷同。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。初践微霜坚冰将至是阴性气体在与阳性气体作用下开始逐渐凝聚深化，按照这个情况继续发展，一直到结冰为止。
六二，直、方、大，不习，无不利。到这个时候，这样的作用或发展存在于整个大地。参考《老子·德经》：“是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。”知道老子的文风与这句坤卦爻辞文风很象。不习指不多余炫耀，既有坤以简能的简单之意，又有乃顺承天的意思，当然也就没有什么不利的事情会发生。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。地坤与天乾的这种作用而形成的向阴性方向发展的运动是整个大地都存在的，这是明摆着的事实。
六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。在这个时候仍然继续发展，顺承天道作用，虽然这个时候没有成功，但终究是可以形成的。这是一句特别明显的双关语，《易》之语言具有一语多义性，即或具有多关语功能作用，既有本义又有引申义的同时使用，企图以最少的语言来达到说明更多的事实内容的目的，所以对于有些人来说也就容易发生误会误解了。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。顺承天道的与时变化，发挥作用是大地的品德。
六四，括囊，无咎无誉。在这个即将形成的时候比喻地球要将口袋嘴扎紧，不要将各种物质散失掉，又暗指按照大地全部包括收藏品德这样去做是没有什么毛病的。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。古代的史官一直在玩弄一种谜语性游戏活动，并在这种活动中受益，提醒注意保密是没有什么害处的。所以又造成现在的许多人因此对《易经》而引起许多的误会误解。
六五，黄裳，元吉。阴极大成，在这个时候整个地球的各种物质终于形成，然后还会开始相互转化。大地的土壤呈现出一片土黄色，像穿了一件黄色的衣服一样。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。古人天子或皇帝因此崇尚黄色，六五为阴爻尊位，得土德之正，五行配五方，土在其中，寓意与此，故“含章可贞”“文在中也”。
上六，龙战于野，其血玄黄。在这个时侯天与地进行相互作用，其天的玄色与地的黄色就像血一样混合在一起不容易分辨，意思是指将要阴极转阳。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。天与地相互作用进行到一定程度，就会物极必反阴极转阳，反复无穷无限循环。
用六，利永贞。用六，即地坤阴性在天乾阳性的作用下是永远贞存的。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。用六以阴性象征性的作用揭示出宇宙天地万物的整个变化过程。名为用九与用六，实则为利用用阳与用阴的相互作用关系。
乾卦元亨，坤卦利贞，坤是在乾的作用下，坤卦的元亨没有乾卦的元亨意义广泛。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
其它卦也只是在乾坤两卦作用过程中的各个不同阶段的内容表示，故不多做详细解释。
《易经》的卦象与天文历法
众所周知十翼是辅助帮助理解卦象意义的，可是卦象的本义天文内容却被十翼的引申意义内容所掩埋了。即如果没有十翼的帮助，恐怕没有人会充分理解卦象实体的实际意义，实体卦象的意义是通过十翼来理解知道的，可是人们却普遍重视了十翼而忽视了卦象的本义。而十翼当中既有本义又有引申义，人们很容易将引申义与本义混淆。卦象与经文应该区分开，卦象的本义就是表示大地方位和天文时间，而那些卦辞与爻辞却引申出许多内容，这些内容妨碍了对卦象天文本义内容的思考，以至于引起许多误会误解。
八卦或六十四卦的卦象就是中国古人所使用的日历，是中国先民经过长期观察测量天象变化而得到的结果。卦象所表示的天象才是真正的本义，那是记载观察天时变化测量时的记号。八卦本义是天文历法，言天文气象地之定位四方对应于四季。《易纬?乾凿度》：“画卦成象，象成设位。”
“帝出乎震”意为日出乎辰。后天八卦，冬终乾卦位置。先天八卦和后天八卦是来自于天文，不只是体用关系，可参考《周髀算经》。《尸子》：“燧人上观辰（日月星辰，指心宿大火星，辰为大亮星。为什么叫辰龙，指青龙星。）星。”《古坟书·太古河图代姓纪》：“伏羲氏命臣潜龙氏作甲历。”即并非完全由本人去具体操作。“命乙龙氏造六书。”
《礼稽命征》：殷代将神农四季八月火历改为四季12月火历。《礼稽命征》：“伏羲建寅，神农建丑，黄帝建子，禹宗伏羲，商宗神农，周宗黄帝。”《周礼?天官》贾公谚疏：“周虽以建子为正，行事皆用夏之正（正，定也，是也，又或政也。）岁。”因为寅月为万物始生之时。天气与地气时差大约1个半月，与人气又相差1个半月。“殷正建丑”上宗神农，又曾改为“建子”。“夏正建寅”是因为岁差造成的。
《汉书·律历志》查黄钟为“天统”等。“三统者，天施，地化，人事之纪也。”《汉书·律历志》：“太极运三辰五星于上，而元气转三统五行于下。其于人，皇极统三德五事。故三辰之合于三统也，日合于天统，月合于地统，斗合于人统。五星之合于五行，水合于辰星，火合于荧惑，金合于太白，木合于岁星，土合于镇星。”《汉书·律历志》：“推五行，其四行各七十三日，统法分之七十七。中央各十八日，统法分之四百四。冬至后，中央二十七日六百六分。”
《周髀算经》：“冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒。冬至十一月，斗建子位，在北方，故曰从坎，坎亦北也。阳气所始起，故曰在子，巽东南坤西南，坤见少晷，阳照三不履九也。夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。夏至五月，斗建午位，在南方，故曰离，离亦南也。阴气始生，故曰在午，艮东北乾西北，日见多晷，阳照九不履三也。（阳照三不履九，照三者南三辰巳午未，阳照九不履三，不履三者北方三辰亥子丑。）”冬至日影落在坎位叫阳在子，夏至日影落在离位叫阴在午。然后将子午线分成六份用十二地支表示，卦之六爻对应于此。还可以作为《洛书》《河图》和后天八卦的解释。
《周髀算经》：“二至者，寒暑之极。二分者，阴阳之和。四立者，生长收藏之始。是为八节，节三气，三而八之，故为二十四。”“昼者阳，夜者阴。春分至秋分，昼之象，秋分至春分，夜之象。”其实早先的历法不是计算出来的，而是通过长期的观测得出来的，然后又以观测的结果作为根据再进行计算。
《淮南子·天文训》：四表测日影杆。《淮南子?地形训》：“建木在都广，众帝所自上下，日中无景，呼而无响，盖天地之中也。”《尚书》：“在璿玑玉衡，以齐七政。”《古微书》：浑天仪和地动仪非张衡首创，张衡是根据《纬书》而制造的浑天仪和地动仪，说明尧舜时已经不再竖立木杆测量日影，还说明《周髀算经》并不是周朝所为。“浑天者，言天地之体状如鸟卵，天包地外。”“天圆如张盖地方。……极在天中。天空转如推磨。”中国古人的混天说与盖天说都是正确的。
《洛书》《河图》为月亮闰年和月的周期算法，《太极图》为太阳年月的周期算法，这些图都曾沦落民间后又重新失而复得。《河图》原来也是一本书，不知什么时候失传了。许多书中有引用的记载。《太平御览?天部》：“《河图》曰：元气闿(音开)阳为天。”《汉书·五行志》：“凡此六十五字，皆《雒书》本文，所谓天乃锡禹大法九章常事所次者也。以为《河图》、《洛书》相为经纬，八卦、九章相为表里。”
《春秋元命包》：“三年润不告朔，非礼也。夫润正时以作事，原民生之道，枢机是在。”卦象告诉人们要先天而动，提前作好准备，与时变化。中国古代的农耕活动有多少年，则八卦有多少年，八卦是为指导农业生产，测量预报天时以利指导农耕稼穑活动。
关于卦象的天文内容可以参考《周髀算经》《易纬》《黄帝内经》《山海经》《周易参同契》《古微书》等书，恕不详细介绍。
《易经》的本义与引申义
《说卦》：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。过去伏羲作《易》是通过测量日影变化计时立卦，后来通过蓍草计时或叫记事。参照天上的太阳影子测量大地决定四时四方而依靠数，观察昼夜寒暑的变化而设立卦象，将天地日月昼夜男女雌雄等相互作用关系发挥引申为表示乾坤阴阳刚柔关系的阴阳爻象，仿照遵循于天道地德而说明诠释其中的意义，概括天地所有万物皆因为物性作用变化乃至于整个宇宙运动变化过程。过去伏羲作《易》是通过物性作用使整个宇宙物质变化过程而说明诠释所有万物变化其中的意义。是以这个性命之理设立天道为阴阳、地道为柔刚、人道为仁义等……。
《说卦传》：“万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。”震生于雷艮止于山，卦辞言地球生物界一个的转化过程，局部沧海桑田屈伸聚散，总体其始无端其终无止。由于类比乾坤阴阳和八卦的卦气象意的金木水火土五星五行的相互作用关系产生形成其它各种事物。
《说卦传》已经指出了卦序的变化原因。后天八卦在神农时炎帝早已有之，并非文王之作。后天八卦反映日月运动的天象位置。传说神农氏重卦虽无证明，而殷墟遗物屡见重卦，即知由来已久。不应该存在以伏羲先天八卦卦序为体，以文王后天八卦卦序为用的说法标准，卦序变化的原意本义是指天象历法变化的。另外还有其政治权利原因的。
《说卦》旨在用辞说明八卦所象征着的各方面的意义内容；《序卦》旨在用辞说明六十四卦卦象之间的次序和相互联系关系；《杂卦》旨在用辞进一步说明诠释六十四卦所表示的整体错综主要意义。