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《系辞》新解

作者:鸿雁于飞 发布时间:2005-12-02 09:53:11 来源:古风论坛 浏览次数:8377

 
  是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。比喻天地乾坤之间的物质如同在门户之间来回相互作用下发生相互转化叫做变,由于物质变化天地乾坤之间的物质不断的进行转化交换周而复始循环不止叫做通。如物换星移或日月年等。“参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。”“成象之谓乾。”这个象为本义之象,除了我们所能看见地上有形体的物体以外的天都可以叫做象。“在天成象,在地成形。”在地成形的物体叫做器。凡是人工制造的东西都是人为性的效法自然,人们在生活或生产中不知不觉还没有充分的认识自然时就已经利用了自然,遵从天道而使用叫做法。人们都是这样做而又不知道其为什么,利用无形的气和有形的器等天地万物相互作用发生变化转化,却认为自然很神奇,就是平常人所无法认识的自然物质当中所存在的这种功能叫做神。也就是物质的基本性质决定了相互作用,导致物质变化。

  19、是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。大极或太极都是指无极无限的宇宙。极,徼也,是指边界。变化中的太极是指变化中的广大无边的宇宙和天空,在没有发生变化时未分阴阳的无法分辨的混合之气和即将发生相互作用时开始产生变化的全过程。因为“《易》与天地准”,所以《易》有大极或太极或大一。无限无极的宇宙又可以分为两仪,两仪表示阴阳乾坤日月男女雌雄或阴阳爻等许多具有相互作用的关系。因为天地万物等两仪相互作用,所以产生出四时的春夏秋冬或八个节气和四方的东南西北或八方的八卦象意关系。根据这些关系就可以判断万物的兴衰得失,所以古人有“顺天者昌,逆天者亡”的说法,知道了万物的变化关系就可以成就大业了。
  是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。因此应该效法最大的大象就是天地;最大的往来变化不穷的是四时;天文对于地球万物的作用显著而又光明,能让我们看见的没有能够比得过日月,本义明为日月之功,没有日月自然将是不可想象;崇高没有能够比得过天地的物产丰富,意思是不管是什么东西都是有其用处的,如泥土可以做成陶瓷器皿;效法天道建立天下王道乐土以利天下所有的人,没有能够比得过圣人的探赜索隐钩深致远的研究探索,因为圣人“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜。……圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。”“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。”以决定应该怎么做;能够成为具有表示年景好坏者,没有能够比得过蓍龟的。
  古人揲蓍灼龟者,并非完全虚妄迷信,因为通过观察它们在不同的年头的不同的长势,其中有信可示帮助参考,不一定有效。蓍草据说是一种爬蔓形植物,每年生长速度很慢,反映当年年景的好坏,将它的藤茎用来计时,后来又弄成一段一段的作为算子来进行记数或计算活动,所以蓍草被赋予神明。如同现在有些人观察树木的年轮,即相当于现在的天气预报,与人事无关,如果年头不好,容易引起人祸,应该提前防范。
  是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
  因此天生神物,圣人效法它们,指蓍占;天地变化,圣人仿效着去做;天显示出吉凶得失之象,圣人用卦象表示,帮助人们发展生产躲避灾难等;大自然是一本无字的书,山川河流中蕴含着道理,圣人效仿它们。先见画其图,后见写其书,是指受河图的启发发明了以画为字为书的过程。见前面有关四象的解释。

  20、《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不利’也。”讲君子得到天道内容方面的启发启示帮助而决定应该怎么样从事活动,要顺天而行则得到天助,取信于民则得到民助,任用贤能则民心所向。因此“自天祐之,吉无不利。”
子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”老子说“书籍不可能将所有的语言都记录下来,语言不可能将所有的意思都说出来。”然而圣人的想要表达的思想内容就没有办法了吗?不!老子说:“圣人观察气象无形象,用卦象来表达意义,设卦象来表示其性质,系辞其言以尽其卦象具有普遍广泛性的意义的进一步说明,以达到“书不尽言,言不尽意。”的目的。在爻位变化卦象转移而又通行的相互作用过程中知道吉凶以尽其利,进一步利用其神秘的性质。”
  乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。讲天地乾坤为《易》的核心内容,天地并建共存,而《易》就存在于乾坤两个卦象之中了。如果要是没有乾坤这两个卦象,那么也就没有《易》或一切了。
  是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。地上物体转化形成气体上升而形成天,天上的气体是具有相互作用功能属性叫做道,天上气体转化形成有形的物体下降而形成地,地为大器。形而上者散之为气,意谓无形,即有形之上,形而下者聚之为形。“形而上者谓之道”是指地上的物质由于物质之间的相互作用关系形态发生转化,上升形成为气体或者是叫做天,即成为气体时有形有体我们却看不见,并不是真正的无形无体,因为它们是透明性的气体物质。“形而下者谓之器”即物体,是指天上的气体由于相互作用关系下降聚合形成为有形有体的万物或者叫做地。
  化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。对于有形的物体来说,由于在与气体等物质相互作用下会一点点的化作气体而没有了,气体又凝聚成为物体叫做变。然后又不断的与其它物质进行相互作用和相互转化叫做通。按照遵循这些自然的变通作为指导思想而进行各种活动叫做事业。
  是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。这段话前面已经讲过,或是出于某种原因又重复一遍,还是准备作为另外版本?从此以下好象又重新做了解释,而属于又一个版本。从内容上来看《系辞下》明显的不如《系辞上》,比较杂且零乱,但也流露出与《系辞上》不同的内容,主要是以引申义和实际事实为举例说明。《系辞上》以解释《易》来源为主,《系辞下》以《易》之实用为主。《易经》存在多种版本也是与不同版本《道德经》的原因一样,是下发给比较亲密的侯王以满足需要,但是重要内容仍然保留在自己手里。
  极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。《易》概括穷尽天下所有的奥妙都蕴含在卦象中,使天下万物相互作用运动变化的原因都蕴含在爻辞中;对于有形的物体来说由于在与气体等物质相互作用下会一点点的化作气体而不是真正没有了,然后又不断的与其它物质进行相互作用和相互转化再进行不断的无限循环而无所不及;这些自然的奥妙只有人类能够知道理解;其实自然已经通过无声的语言真实可靠的展现在人们面前,就存在天地相互作用和大地万物相互转化的过程之中了。
  21、八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。八卦为有序排列,其中包罗万象;根据卦象再往细往多分就是爻,爻为更小的时间单位或象征微小的相互作用关系;天地乾坤刚柔阴阳的相互作用,导致万物相互转化变化;将天地万物其内容用系辞的语言来命名,和诠释天地万物变化运动的原因。
  吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。吉凶得失或各种变化是由相互作用所产生的,各种阴阳刚柔象意的关系实体是相互作用的根本,万物相互转化是相互作用与时变化的结果。吉凶者是正常的得失之象者也,天地之道的相互作用是无形或有形能看见的,日月之间的相互作用是正常的明摆着的,但不只是用眼睛看,而是得用心脑看就能思考明白。天地万物的运动变化都是由相互作用的阴阳关系而形成的,即能够产生变化作用的一对天地关系。说明这个贞字极其重要,恕在此不做详细解释。
  夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。乾坤的作用所象征的实体或关系非常真实可靠简单的没有遮挡的展现在人的面前,使人特别容易理解明白;爻也是象乾坤的相互作用一样,效仿天地作用的关系,乾坤只不过是表示天地是万物整体之间作用的关系,而阴阳爻则是表示微小的物与物之间的作用的关系,表示作用关系是一样的,而表示作用关系的实体大小是不一样的;象也者,像此者也,但不是此者也,这种关系应该澄清,以象意的方法来达到理解本义的目的;爻位象的变化是在卦象的内部变化的,吉凶得失是通过卦象来反映表现的,时节气象发生变化,万物得失也随之表现出来,人们的建功立业的活动也要根据这些变化相应调整改变,圣人把这些道理写进《易》之篇章或爻辞。隤,形容山势之间高隆,指能起到明摆着的证实作用。
  天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。天地的大德是生产生存万物,圣人想要守住天子王位,就要象天地那样慈爱百姓大众。怎么才能够将广大人民群众聚集起来呢?得有财富或经济实力,即得使人民群众丰衣足食,如果民不聊生必然天下大乱。告诫说明君子取财有道,不要为了财富而胡作非为。因此下面以具体的卦爻辞等告诉如何取财行道。

  22、古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。讲上古伏羲氏仰观天象俯察地理等自然整体,以类万物之情作八卦的过程。利用卦象之《易》教给人们如何认识自然。既然是“《易》与天地准”,那么《易》也就无所不能了。
  作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。《离》,外刚内柔,离下离上,象征多孔排列为网。利用卦象教给人们捕捞。
  包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。《益》,震下巽上,损上益下,巽为木在上,震为动在下,象征木入土耕地。利用卦象教给人们种地。
  日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。《噬嗑》,震下离上,离为日在上,震为动在下,象征日中为市,人民往来不绝,交易买卖。利用卦象教给人们进行贸易。
  神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天祐之,吉无不利”。讲《易》被世代继承和所发挥的巨大作用。《易》注重变化,效法天地,掌握万物演化的过程,不乱为而与变化相通,使人民不厌烦,按照相互作用关系而使万物发生转化,使民喜欢而安居乐业。《易》穷则变通,合乎天道,通于万物变化转化之理,所以国家则能长治久安。
  黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。尧舜等人无为而天下治,是掌握了天地乾坤的大道。
  刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。《涣》,坎下巽上,“利涉大川”,乘木有功也。巽为木在上,坎为水在下,象征乘舟。利用卦象教给人们造船。
  服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。《随》,震下兑上,震为动在下,兑为悦在上,刚来而下柔,象征载物。利用卦象教给人们造车。
  重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。《豫》,坤下震上,坤为厚重之地在下,震为惊雷在上,象征戒备重重中可能将有突发之事。利用卦象教给人们以防为主。
  断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。《小过》,艮下震上,艮在下为止,震在上为动,象征用杵捣砸东西。利用卦象教给人们杵捣。
  

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