4、《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。“《易》与天地准”是一句至理明言，因为《易》是以观察实际为基础建立起来的，即以天地真实原形为准，将自然整体天地万物都概括纳入《易》中，所以能全面涵盖天地之道。仰观天文其中上有包括日月星辰的作用关系，俯察地理下有地球大地万物的五行作用关系。天中气体与地上物体也发生相互转化互相影响，所以知道幽明之故。幽明是指那些潜伏隐蔽不容易直接观察到的情况，即道之气体的各种变化内容。气为万物之宗，形上发散清虚成为天中之气，形下聚合成为浊实地上物体，复又成为物之终，既是原始又是终止。《易》又有周期的循环过程等之意，天地日往月来寒往暑来阴阳交替而兴，认识到万物的原始原因返回源头，所以知道死生之说。用爻变表示游魂，死者为鬼生者为神，地上万物的来源是气，气聚为物物散为气。气中有细微的精气，精气也是属于物质的一种基本形态，通过它们之间的相互作用而转化成有生命的生物，有生命的生物死亡后的灵魂反又转变为原来的气体形态。物中有游离之气像灵魂一样，相互作用而使物质发生变化转化，这样也就知道幽明中所潜伏隐蔽的鬼神作用的各种情状。
　　与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。由于道的作用与天地的作用性相似，故《易》不违天地之道，认识把握本义之道的作用性普遍存在于天下万物之中，所以就不会犯错误。按照遵循天地自然之道的作用去做的引申之义道，引申之义道与本义道是没有脱离关系的，所以不违背自然或即与自然同行。命是指一个局部事物过程，人只不过是自然整体相互转化中的一个环节，命也是在道的作用所支配决定的，法天行健只管按照道去做，所以不存在犹豫或忧愁。安土即能厚积德，象天道一样以周济天下万物，珍惜人生热爱生命，所以天下能互爱而不互害，即生生不息。知道把握整体没有遗漏而能作用生成万物变化之道。人在人间吸纳交流天地万物之精神，心在天地万物之间弄通了阴阳相互作用之道而作为指导认识，为天地万物鬼神做诠释。天地万物的精神固定不变，没有局限在某处所地方，是所有物质的功能属性，所以神无方是普遍存在着的，《易》中气体没有固定形体是在不断转化变化着的，是人类对于真实自然进行真正的理解认识。
　　5、一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。这句话说得最准确到位，天下万物莫不及之。阴阳是象意，皆可以用卦气的相互作用一言所蔽之，试图用最少的语言来说明最多的内容，阴阳象征天地万物之间也都具有类似为男女雌雄功能属性的相互作用性关系之意。因为阴阳二气的相互作用才会引起物质形态的变化，物质形态变化的本身又是指在两性的作用下引起的，即两仪阴阳之象还具有属性功能。凡说阴阳者皆说相互作用关系，具有支配决定相互转化性的相互作用。一阴并非是一种阴性的气体，而是多种阴性气体混合归之称为一体，阳性亦如此。二又生一，单一不能生，不是数字一之意义，而是指相互作用关系。阴阳二气消息变易，阴阳贯穿整个《易经》，没有阴阳那么一切都没有了。只是因为这种形态的气体目前我们还没有技术或能力来把它们完全彻底地搞清楚。阴阳还有转化消长之义。
　　道的本义实际上是指透明性气体物质在没有发生变化之前或即将变化时的一种状态，道既有气之体又有气之性，道亦是气与性使然。道既是指阴阳二气的混合统一体的未经相互作用之气，又是指即将经过相互作用而形成为器的气，即成为物体之气。老子的“冲气以为和”是指不停运动和变化着的阴阳之气，冲气和合万物化生。阴阳交感而和，合而能生，生能成物。“天地感而万物化生”即阴阳之气交感相互作用转化成为万物。阴阳之气冲合为道为一，和合指即将成还未成，聚合为理成为物体。地上阴阳气上升为天，天上阴阳气下降为地。道性者，天地万物之所能也，即天地万物之间在相互作用下的相互转化关系，是“坤作成物”的原因。由此可见这句话在当时也是存在很大的争议，不同的人彼此理解得也不一样。偏偏是这个人人耳熟能详知道的道，却是很少有人知道，只知道引申义的道路之道，百姓日用道而不知道，因此君子的天道内容很少有人能知晓，所知道的只是表面的那些人为性的东西。人们普遍都认为自己知道，然而知道的却是道的引申义，本义的道却是不知道的。道仅一阴一阳而已，广大悉备，真是太容易了！阴阳，天之性、地之性、人之性、万物之性也。
　　天中的气体物质自身所固有的功能属性，始终有人把这种属性看作是非常神秘或妙不可言的东西，这种属性说明凡是不同形态的物质在相互作用条件下都能产生变化。凡是物俱有变化之性，道的功能属性不是抽象而是与象同时共在的，物性与物质是自身不可或无法分割同在着的，所以又称为性质。凡言性者是离不开质的，这种性能或功能性是与物质同时存在着的，我们只是分而言之。没有物质哪来的物性，即性能或功能性，没有物性的物质是不存在的。谈性并非谈质，但是性却是离不开质的，离开质无法谈性，而质也是有质必有性，性是质的属性是指属于物质自身所固有的。质可以是一种物质，而性则是所有物质所共有的。物质性是指物质而不是性，物性与物质性完全是两回事。性不具有时空性，质却具有时空性，或者可以说质也没有变，而是物质的形态在变。感者性之神，性者感之体，感是性的表现，性是感的载体，感就是指相互作用。民咸用之而不知谓之神，穷神知化心领神会，神指物性无法测量，性才是真正本质，尤其是透明性气体物质的物性，更是令人很难觉察。道之性本义为物变化之功效或相互作用，目前许多人所用性一词皆以引申义为主，偏离本义故不知性。
　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！自然中各种不同形态的物质就在人们的面前明摆着的，天中透明性气体物质的作用初看起来不容易观察发现，然而万物之间相互转化的相互作用不管被认识与否，却是自然普遍存在着的。
　　富有之谓大业，日新之谓盛德。万物之间相互作用相互转化生生不息之谓大业，每日更新与天时变化是在道的作用下发生的之谓盛德。
　　生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。易有变而通之即转换变化之义，易的本义就是变化之气，“生生之谓易，”道的本义也是变化的，我们知道了变化的真正意义一切将不难理解，万变不离其宗。宇宙天地万物生生不息即生之又生循环不止的（既济又未济）之谓《易》；“在天成象”之谓乾；“在地成形”顺承效法天道之谓坤；知道天地万物怎样在无限广大和循环的宇宙中产生之谓占；下面的“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”为之做解释；究竟哪些属于阴阳和阴阳之间的相互作用，我们看不见闻不着搞不清楚是怎么来的原因之谓神。
　　神是指相互作用的气与气之性是无法或不能测量的，阴阳二气在当时只是无法严格区分很容易被迷惑，现在阴阳二气并非不可觉察，即现在所谓的正粒子与反粒子即反物质或暗物质。现在的技术已证明气不再是不可觉察，可以进行比重和进行相互作用实验。由古代的思辨式转向可以精确定量的定性可验证式的实验。有人认为惟有在我们的感官感知中可获得到的才是真实的，气是什么呢？曾经给予人们多少误会误解，以往人们就是忽视了气的作用关系，它是一切万物的根基来源。

　　6、夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。虽然说《易》之象意很简单，可是所涵盖的内容却广大无边，以象意说远处则超出人所能及的范围，以象意说近处则清静而正常，以象意说包罗天地万物万象之间的内容广大悉备。
　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。天在没有发生相互作用时浑然一体，在发生相互作用时没有什么力量能够阻挡，所以宇宙中的日月星辰大地万物都是在天与其日月星辰相互作用下产生的。坤其静翕是指大地在静止时状态的闭合或收敛，并不是完全的静止，而是像人呼吸那样在一开一合其中的一种情况，与日月星辰进行相互作用，因此广生万物。
　　广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。广指地大指天，还可以合称为宇宙。配是指相对或配对结合，还可以引申相互作用或相对关系。广大配天地是指取象整个宇宙之间的相互作用关系，正因为是相互作用而导致变化通行取象而对应四时，春夏秋冬周而复始循环不止。日月合明，即知道日月相互作用为明白，阴阳之义取象日月相互作用的两性功能关系，男女雌雄的两性相互作用关系导致生产新的生命。阴阳爻又指月象和朔望日。《易》简单象意的好处是取象大地万物顺承天道而行之的本义之德和引申义之德。
　　天地万物之间的变化是通过阴阳性的气体作用来完成的，中国古人由阴阳日月地球之间的相互作用又继续推广到五行五星及其它星的相互作用，它们之间的相互作用形成产生地球的气象和万物变化。《史记?天官书》：“天则有日月，地则有阴阳。天有五星，地有五行。”《史记?历书》：“黄帝考订星历，建立五行。”因为天上有五星，所以地下才有五行，五行是指对金木水火土五星的作用。阴阳五行只是一个象意象征性的说法，而实际远不止是这些，而是还有许多数不清的星星和太阳月亮在与地球进行相互作用，其实质也还是相互作用的关系。“乾，阳物也。坤，阴物也。……其称名也，其取类也大。”五行只不过是对阴阳相互作用的关系进行再次比较详细具体的补充解释。金木水火土只是一种比喻，但它不必非得是实体的金木水火土，并不是专门指这五种材料之气。有人把五行解释为五种元素，这就使得关于五行的所有学说都无法解释得通了。五行象征性揭示万物之间存在着的既相生又相克，又互不影响的相互依赖相互制约相互转化相互作用的关系。打比方比喻不是很简单吗？也不尽然，阴阳五行八卦只是类似比喻而已，但不是。实际上古汉语的行是指五星之气具有流动传播转化的意思，即通过气体的道来完成的，因为它包含着很广泛的内容，只好给个代表属性的命名。
　　古人的天气不是现代含义的天气，指的是天有五天各有其气与地的五行相对应，又与时间上的干支纪年相关，从而产生了与地球气候和人体健康息息相关的运气。阳历只孤立地考虑了地球与太阳的运行周期关系，阴历只孤立地考虑了地球与月亮的运行周期关系，而中国古人的星历则是从二十八宿及各个星体大范围的天体所在位置考虑对人、对地球、对生物的影响。阴阳主要是指月亮与太阳或太阳与地球之间的相互作用关系，今人只知太阳光对地球万物施加作用影响，殊不知其它各种星光也对万物产生作用影响，而且完全是不可忽视的作用。正如屈原《楚辞?九歌》：“壹阴兮壹阳，众莫知兮余所为。”

　　7、子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”这个子曰并不是孔子所说，自司马迁以来皆误以为是孔子，实属误会。老子曰：“因为《易》之内容包罗万象广大悉备，所以圣人尊崇仿效《易》之道德而成就远古中华民族统一大业，成为开辟中华民族文化的宗主；知道尊崇仿效上面的天道，谦恭依法下面的地德；天地定位，因为‘《易》与天地准，故能弥纶天地之道。’而《易》在其中运行发挥作用；知道把握住‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’才算是稍微懂得一点道的意义和才算是进入道的意义的大门。”

　　8、圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。圣人观察宇宙所有纷乱复杂幽深的事物和那些不易观察潜伏隐蔽之气的相互作用，而拟其象征其形状之状态内容叫做象。如乾坤象征阴阳日月男女雌雄相互作用等许多关系之意，总之以卦象包罗万象来形容各种事物。圣人用心观察体悟万物之动，而遵循按照仿效其万物之动拟其卦象卦序变化，用系辞的语意以说明爻位变化而引起卦位变化的道理，来判断吉凶，阴阳之象又可叫做爻。
 　

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