23、是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。《易》的本意就是效仿天地万物万象，即像也；彖者，用语言裁断判断是非因故也；爻也者，就是仿效天地万物万象的变动；所以吉凶得失产生于爻之动的变化方向，即由潜伏隐蔽而转化为显著。利用卦象教给人们如何做事。

　　24、阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。根据卦象讲君子可以统帅许多史官臣民，史官不可从事二君，若是，则为小人。利用卦象告诫史官事君应该符合卦象天道，不要搞两面派。

　　25、《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”天下万物相互转化连绵不断来往不绝，一起跟着这样变化啊。问天下还有什么可以思虑的呢？如果是这样岂不是“天下同归而殊途，一致而百虑。”天中气体都是由不同形态的万物而转化形成的，而天下不同形态的物质又都是由天中的气体转化而形成的，一切都是自然正常发生的，反问各种物质它们有什么思虑吗？肯定没有，这些都是因为相互作用而形成的。所以说知道明白《易》包罗万象概括天地和所有物质的变化及原因，是将整个宇宙的变化及如何做人做事全部包括了，即无须思虑了。“《易》与天地准”，包罗万象概括天地和所有物质的变化原因以致用也；利用这些就可以安身立命，因为尊崇效仿天道地德也；通过这些，就可知道即将所要发生的事情；如果能够穷神知化，那么也就是德之盛也。

　　26、《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”讲君子不入死地或是非之地。

　　27、《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”讲君子藏器于身，待时而动，无不利。

　　28、子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”讲适时适当的惩治小人，使之改恶归善，“小惩而大诫”其实是挽救小人，故是小人之福也。

　　29、“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”讲积善的重要，与积恶的危害，若不是这样，即恐怕连后悔都来不及了。

　　30、子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”讲君子居安思危，才能安身立命治国安邦。

　　31、子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”讲为官一定要有能力胜任或懂得用人之法。

　　32、子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 几者，变化之原因。讲君子知微知彰防微杜渐，见机而作，众望所归必得天下。

　　33、子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”讲知错能改，吉。

　　34、天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。天地中氤氲之气是万物的本源，通过气的相互作用来生成万物。《易》的这句话讲的就是指相互作用关系。

　　35、子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”讲君子修身养性厚德载物，得道多助，失道寡助，背道者凶。

　　36、子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。老子将乾坤比喻成《易》的辟阖门户，阴阳相互作用，刚柔交替变化，这样就理解了天地万物之间相互转化的道理，由此而就知道怎样从事各种活动了。《易》中的名称包含面很广，但是不与实际事物相违背。若考察其取类，似乎有万世不竭之意啊。《易》能通晓古往今来，而阐述原本所不了解的细微幽隐之气，创造器物而取适当的名称，辨别事物用辞明断，则无所不备。其命名很小，但是取的类很大。其意义深远，其辞是根据事物的实际情状。其所说的完全符合实际事物的实质，虽然所从事的活动光明正大，而内情别人却有所不知。因为既考虑自己又兼济百姓生存，以明失得之报。

　　37、《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。非周朝《易》之兴，上古早已有之。如《尚书?虞书》：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。……翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。”讲《易》中卦象的各种引申义的有关九德的作用应用的实质内容。九者，言其多也，不止为九，只是讲其中的部分以表示其多。

　　38、《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。《易》之为书并不深奥，它的内容距离我们很近，就在我们身边。为道之性也随着物质变化而无所不在，循环而流遍六虚，天上地下经常互相转化，刚柔交替作用或相互变化，是随着物质的相互转化而存在着的，不可经常固定准则不变，唯有随机应变是合适的。观察思考卦象中所表示的在道的作用下而使物质转化变化而知道得失以及得失的原因，使之知道加小心，知道这些道性的作用变化内容谨慎从事。没有老师帮助，崇敬遵循天地却能如同得到父母帮助一样。先要遵循依照爻辞说明而揣度爻象所表示其初始变化的苗头而揣摩其变化方向，万物变化也还是有一定的原因，意思是说变不是乱变，而是既有典常，万变不离其宗，天地中万物在变而道之性亦不变。道既表示气体的形态又表示气体的状态，在状态里面形态是在道之物性的作用下而变化的，而物性则随着物质形态的转化而继续存在，仍然再发挥作用。即使没有人的作用所为，道也还会随着其物质自身状态变化而存在着作用。

　　39、《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？《易》这本书探索研究事物的原始原因，并且简单扼要，以揭示本质实质。六爻就是不同时间阶段内的产物。其初爻开始难以知道，而其上爻结果容易知道，这就是本末关系。初爻的内容一旦确定下来，那么上爻也就有结果了，这就是表示事物发展的整个过程。如果想要将混杂事物说明其是怎么一回事的原因，那么就非得有中间的爻位爻象表示其当中的过程。如果想要知道吉凶，根据这些也就可以知道了。聪明的人一看卦彖辞，就可以明白一多半。这些是指变卦所象征引申的意义。

　　40、《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。《易》是包罗万象之书，涉及的内容广大悉备。从单个卦象上来说，就有表示天道、地道、人道的爻象位置。从初爻开始，每两爻为一才，所以六爻为三才。这六爻是表示三才之道的变动；由于爻象变动的位置不同，所表示的事物也有所不同；不同的事物混合在一起叫做卦象的文章；文章里面所包含的内容是不一样的，所以凡是顺者则吉逆者则凶。文的本义是指纹理，文章是指说明文理的言辞。

　　41、《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。《周易》之兴是在商朝后期，是周文王之盛德吗？还是周文王与殷纣王之间所从事活动的内容不同？是因为周文王根据《易》中内容提示，处处加以小心谨慎行事，结果是使周文王安全平安的脱离危险，是因为在《易》的作用帮助下使商朝倾覆。正是由于这样，所以赞美《易》道功能作用强大，用它作为指导思想，无论从事什么事物活动都能够成功。按照《易》中所说的那样从始至终谨慎行事，肯定不会存在什么毛病，这就是《易》道所起到的作用，即是研究《易》的目的。这些话是后来周朝续记上去的，意思是为周朝取得合法政权做舆论宣传。

　　42、夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。乾的作用是天下最刚健而深远的。如太阳月亮星辰离我们是那么遥远，是通过天空与地球物质来发生相互作用的，因为天是透明的，它让我们看得个清清楚楚。仿效这种德行作用历来恒久容易，使我们知道怎样处理解决那些危险。坤是天下最柔顺应变的，仿效这种德行作用恒久简单，使我们知道怎样处理解决那些阻碍。能够说服群众，又能够知道诸侯们在想些什么，就能够决定天下的吉凶而成为天子。所以说由于知道仿效乾坤的变化作用，而就能够决定一切。天地乾坤设立了位势，圣人根据乾坤的作用变化来成就其能力，懂天地知鬼神与时变化，百姓自然按照圣人其能力所指引的方向去做。
　　八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。讲《易》引申的变卦断卦的内容。八卦以固定的卦象表示告诉人们其内容，爻位以变化的爻象和彖以语言言辞来述说事情的变化内容，由于阴阳刚柔的交替相互作用而实现达到卦象阶段的吉凶产生。爻象变动有利于言说变化，卦象有利于表示从一个阶段到另一阶段性的变化。是因为类似于同性相斥异性相吸的作用而导致吉凶情况的发生，根据卦象阶段之间的爻象变动变化提示而选择怎么做，辨别事情的真假和相互作用的关系而知道利害关系是如何产生的。讲《易》表示之情况，按照卦象来讲，凡是与原来卦象的爻象的变化逆向变动时，即违背天道则凶或不利，这时就应该选择怎么做了。即仿效《易》爻辞的方法，结合社会实际来进行判断，查其言而择其行。将要叛逆者其辞是惭愧的，心中疑虑者其辞是分歧的，有利之人其辞是很少的，急噪之人其辞是很多的，诬陷善人之人其辞是游离的，没有坚持住原则之人其辞是理屈的。

　　《易经》中乾坤两卦的新解
　　《乾》：元，亨，利，贞。乾的本义是指天，其中包括天中的日、月、星、气，引申义象征其它起刚健阳性作用的事物，不言天地而言乾坤是因为乾坤的引申义还有许多取类。
　　元、亨、利、贞是指事物发展存在着的一个过程，即因为有了元亨，才会有利贞，指春夏秋冬时的意义。这些语言具有双关语或多关语。元者，是指人脑袋上面的天空或气体，天空中最初的那个气体称为元气，既可以称为混沌混合之气又可以称为阳性的气体，因为元气在天，又有大的意思。亨者，通也，由于元气与其它物质进行相互作用的相互转化而相互联系，故称为通。由于元气与其它物质进行相互作用的相互转化才会产生我们及天地万物，才会永远相互循环的存在。天地作用是同时对应着的，为了讲解它们之间的关系必须分而言之，在古人那里还是以天为开始说的。利甲骨文字表示庄稼已经长成，此时到了收割的季节。贞字表示成就收藏。

　　初九：潜龙，勿用。在古人那里奇数表示为阳，偶数表示为阴，九在十以内的奇数里面为最大的数，所以九具有为大为多为阳的意思。初九是指第一爻，表示冬至阳气初起之时。
　　在冬至季节初昏时，天空中青龙星象还没有出现，青龙星象在地下时，故称之为潜龙。这时候用不着干什么，干什么也是白干，意思是指不具备条件时不要徒劳，但是天气由于阳气回升温暖的时候将要到来。“潜龙”为象辞，“勿用”为兆辞，意即前后句或上下句的承继因果关系，以下雷同。
　　天上的龙是指顺着北斗星的勺子把而指向在黄道附近的青龙星象群，地上的龙是一种象征性的冬眠性动物。龙的原型就是指蛇，蛇是具有灵性效法天道而活动的动物，每年春季二月二惊蛰龙抬头蛇复苏，秋季龙蛰伏蛇冬眠，应天时而动应地运而生。乾卦爻辞以龙为例进行说明这种过程，以其达到“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”的目的。启示人也应该遵从天时，而进行从事春种夏长秋收冬藏等各种天人感应的农耕性活动。

　　九二：见龙在田，利见大人。初昏看见青龙星象在地上升起来的时候，那些目光远大的人已经知道应该有所作为，即应该及时播种才会有秋收。大人是指目光远大的人，现在人们仍然称目光短浅的人为小人。

　　九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。这个时候君子终日按照天时进行活动，就算是每天晚上警惕反省要求自己有点过于严格严厉，即检查自己在这个时候看看还有什么应该做而没有做的，是不会产生什么大毛病的。

　　九四：或跃在渊，无咎。在这个时候就应该像青龙星象在天上那样，甩开膀子使劲干，用力伺候逐渐长大的秧苗是没有毛病的。

　　九五：飞龙在天，利见大人。在这个阳极大成，各种农作物即将长成的时候，那些目光远大的人已经知道应该准备下一步怎么做。

　　上九：亢龙，有悔。到了夏至季节，各种农作物的生长已经达到顶峰，所以提醒注意应该与时变化，避免到时候后悔。

　　用九：见群龙无首，吉。言说四季天象都是在乾或天为阳气与坤或地为阴气的相互作用下完成的，然而首先说阳性，即天乾的作用。此说本义看见天象乃为青龙星象的头部已经入地时为秋天收获季节，故吉。天象吉在无首，地象利在永贞。

　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。此章应该移到前面乾卦辞的后面。乾卦为首卦，其它任何卦是仍然脱离不开乾卦作用的。宇宙是以日、月、星、天、地球为一个整体的，万物也是在以天中空气的相互转化下为开始起源的，并且通过天中空气的相互转化而保持日月星之间物质的相互联系的。彻底明白这些终始过程，也就明白表示上半年的乾卦六阳爻的时间的形成。后天乾卦又表示在这一年时间内是天中的阳气在发挥作用，太阳一年从六个不同位置升降起落，形成不同季节的变化。把握不同时期天象中六条龙的形象位置而进行各种活动，换而言之也就是把握或驾御住天象的变化，与时变化应时而动可至一切。天中的阳气与地上的阴气进行相互作用而发生相互转化，这是天中的阳气与地上的阴气各自所具有的功能属性和相互转化过程。正是由于这些保持相互转化作用而持续存在的宇宙广袤天空阳性气体乃是利贞，即得到成就收获。天中的阳气与地上的阴气通过相互作用而转化成为地上的有形体的万物，被大地所承载收藏。按照天道天时从事各种农耕稼穑活动，必然会得到各种农作物的收获，于是丰衣足食天下太平。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。此章《象》曰内容应该分别穿插到前面的爻辞后面。象者，像也，引申之义，效天之法也，多指人事活动。健读为建，本义是指天以斗柄所指方向为斗建，以定此方位为时间标准，天以北极星为中心旋转不停，故“天行健”。众所周知人是有感情的，可是却不管天是刮风下雨，地球每天或每年都均匀的转一圈，所以君子仿效天道天时而从事各种活动，不受情绪好坏的影响。这才是真正的中华民族精神。
　　条件不具备不要进行活动，应该蓄势待发做好全面准备工作。一旦具备条件时就应该按照天时天道而进行符合天时天道的各种活动，应运而生应时而动。按照天时天道而进行符合天时天道的各种活动肯定是不会有什么毛病的。各种事业的鼎盛，是作为目光远大的人按照天时天道而进行符合天时天道各种活动的结果。但更应该居安思危高瞻远瞩的想到时来运转天时变化而做好防范措施准备。只是先说天而已，天地是与此同时共同相互作用着的，上符天象下合地理。
　　《彖》为卦辞，依据卦象解释说明卦名、卦意；《象》为爻辞，依据爻位爻象解释说明该爻位爻象的象征意蕴。《彖》也好《象》也罢，都是在为卦象赋予更多进一步的引申意义，不仅只限于一事一物，以致于达到包罗万象或更多的目的。

　　《周易》中乾卦的以下许多章节已经不是原创，而是后来人补充的心得体会，完全是后来人的因为某些误会误解偏离本意而提出具有引申义的说法了，有些内容不是太好，即存在有一定的因为误会误解而引起的歪曲之义。并且以下内容的整理工作并没有结束，很零乱，例如乾卦中本来象辞是描述爻象的，即爻辞，可是却被混在《文言》一块了。或者上面的就是象辞，但又不是完全是引申义。在乾卦中爻象被多解释了两次。这是一项没有完成的工作，可能是《文言》的作者想将《周易》整理完善，而后来又由于某种原因，此时的作者已经没有能力完成这项工作了，留下乱摊子，给后来人造成许多误会误解。等待着作为后代人的我们去将它完成。然而这些只是《周易》作者所做的一部分修撰工作，或许《连山易》《归藏易》就已经开始形成对远古伏羲《易》进行严重歪曲破坏了，但也依稀留下一些原来原创时的内容。
　　如果按照原来的版本行文结构已经无法进行正确的解释。除了乾坤两卦以外的其它卦的行文结构体例都是一致的，即卦名、卦象、卦辞、《彖》辞、《象》辞即爻辞。这个版本不是善本，有的本子比这本好一点，但也还是不算太好的，因为《文言》的内容并不是太好。反倒影响原创《易》的意义效果，给人以误导。《文言》其引申义有很多，每个人的看法是不一样的，所以不做解释，由个人选择。《文言》是不是周文王学《易》的心得体会记录？有没有文饰之意？修辞解释说明其意何在？还是后人假借古人之说？文言文是书面语言的大名？很难确定。
　　《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
　　“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
　　《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

　　《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤者，顺也成也，为阴为土为地。坤元与乾元是互为因果关系的，坤元指地上的阴性气体，与乾元天上的阳性气体进行相互作用而形成各种形形色色不同形态的物质，反过来又转化为气体，物极必反，故亨通，即相互转化相互联系。因为“天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。”马者，性温顺者也，指地坤顺承天乾；牝者，雌性也，指天乾为生者，地坤为成者；乾天为刚健，地坤为柔弱，比喻大地地球通过与太阳或天进行相互作用能够像母马一样能够生养产生万物。“君子有所攸往”，即想搞清楚是怎么回事，开始也是不知道，后来才明白是怎么回事，即地坤是与天乾进行相互作用才产生的。由于先天八卦西南方位立秋为阴气始生，东北立春为阳气始生，地坤总体性为阴，故“西南得朋，东北丧朋。”
 　

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