9、“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”讲君子言行要慎重，机密容易通过语言而泄露。以这些卦中的内容为实例进行解释《易》实际内容之重要。

　　10、“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”提醒要慎行。先小人后君子或不要斤斤计较才能合作，少说多做为佳，所以才有君子之交淡如水的说法。

　　11、“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”讲君子谨慎，谋定而后动，就不会犯错误了。

　　12、“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”讲君子要谦虚，有功劳不居功自傲，反而更加有益。

　　13、“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”讲君子不要骄傲，才能得到人才辅助。

　　14、“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”告诫君子讲话不要将机密泄露，机密不被人所知则没有毛病。

　　15、子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”“六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：‘负且乘’，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？”比喻讲君子不贪名誉不露财物，才不会招惹灾祸或引致麻烦，那些贼和强盗都是因为显摆而招至的。告诫天子或侯王《易》之内容很重要，不要将国之利器《易》之真正的本义内容轻易示人。正是因为如此，才致使许多人被作者故意所设的圈套埋伏所蒙蔽糊弄。从古到今有许多人一口咬定《易》为卜筮之书不放，将《易》本义之内容而误会误解至今。实际上在今天已经完全没有必要再采取这样的方式来取得天下了，应该让天下整个人类全都知道这个秘密，人类才会昌明。“不贵难得之货，使民不盗。”这个贞字具有多种意思，恕在此不做详细解释。

　　16、大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”由于上一章作者的意图昭然，所以本章的真实意图只有作者知道，所有的读者都被弄得一塌糊涂。众所周知过去《易》学历来有义理或象数两派之争，义理派不占而知吉凶，可是《易经》作者却也为象数派设计了符合占筮要求的数术，以故意来进行迷惑蒙蔽别人的作用，即模仿日月天地的历法变化而进行卜筮活动。尤其是最后一句，彻底把《易》神化了，以至于引起种种误会误解。大衍之数的本义是指测量计算历法，有关历法内容在此我们不必多谈，因为我们研究的重点不是历法，而是现在人们还不太知道的有关气性方面的内容。《易》显示给我们天道地德的简单运行的神奇性质，因此就可以祭祀祐神了。这个神的本义就是“阴阳不测之谓神”。衍表示为由于天地相互作用而衍生演变万物。
　　此处讲太阴历法与太阳历法置闰的相互调节关系，即阴阳合历。三年一闰有余，五年两闰则有不足，所以再扐而后挂。“十有八变而成卦”，再加上不用之“一”卦，为十九年闰法；“五岁再闰”，二十年八闰，今不足二十年，去一为七闰即可。365天一年还存在余约1/4天。大衍之数本义是指通过测量的天象然后再计算历法，以表示形容地上的万物都是与天进行相互作用而产生形成的结果，并不是完全指进行迷信活动占筮的数术，至于迷信活动，那是后来之事。其迷信内容是用来迷惑蒙骗别人的。古人本义与引申义常混合使用，我们应该追究本源义，其中蕴含有丰富深刻的内容。

　　17、《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。讲《易》内容蕴含思想之丰富。这个道为引申义之道。《易》有圣人之道四个方面：说话崇尚通晓而象意，行动崇尚与时变化而象宜，制器崇尚天地万物而象形，卜筮崇尚数术后而进行占卜。卜筮并不是指后来具有迷信的意义，至于迷信意义的占筮则是后来所赋予的。远古占卜是指通过观察测量日影来决定爻位爻象的变化。卜者本义是指太阳光照在木杆上的影子，又指要看建木日影的变化；占者本义是指建木上的日影落在土台的变化，此口字本义是指地方，形不同源，占的本义为看；筮者本义是指巫者用蓍草或竹子做成用来进行计算的小棍，是与天文历法数学相联系的运算筹码，筮法即大衍之数术也，作为算子来计时记数，又指计算也，指要根据占卜观察所得到的日历数据进行顺逆推算所想需要的日期。正是由于天文占筮活动与迷信占筮活动的混杂才掩饰了八卦的本来面目。确切地说：我们不知道哪些是属于天文占筮活动还是迷信占筮活动？
　　《易》由观察天地变化而揲蓍为数，因数设卦，卦以象告以数成。伏羲通过测量日影变化计时立卦，由卦观象，依象系辞，而又可以反过来逆推而知吉凶，“极数知来之谓占”知去者顺知来者逆，筮的作用是“授民以时”进行农耕性活动，这才是《易》之真正之用处。
　　是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。讲君子掌握《易》后，不管君子将要干什么或到哪里去，去问《易》，《易》会满足你所要问的，无论远近幽深等各种事物，都能给你满意的答复，要不是天中的精气之作用，怎么会能这样。
　　参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。由于太阳月亮地球之间与水金火土木等星际之间的相互作用，使星际之间的位置发生变化，这些变化就是天文，错综其数，即计算万年历法。这些天文变化就是我们所看见的天文之象和天下万物之象，要不是天文星际之间的精气作用所导致的变化，怎么会能这样。
　　《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。因为“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”易又是指性，《易》中的性不是人为性所制定的，虽然《易》是不声不响的文字典籍，所以如果按照《易》去行事，就没有办不成的事。要不是经过伏羲《易》所揭示的天地万物精神之性所导致，怎么会能这样。
　　夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。说《易》，圣人之所以能够揭示天地万物奥秘的幽深无限，因为是从研究宇宙最精微的气体的变化之机的道性开始的。因为揭示深远玄之又玄的天中之气，所以能够造就形成产生天下所有的万物；因为精微无声无形的气的变化之机，所以能够成就天地万物之务，能理解原来所理解不了的事情，成就天下的事业；因为气体神秘的性质导致的相互感应作用，所以能够不疾而速不行而至，远距离相互作用而人不知。机者，遇也，遇则才会进行相互作用，相互作用才会变化才会成功。此章与上下两章各版本不一样，但并不影响主题内容。

　　18、天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。此段文字表示或解释大衍之数的来历，即表示《河图》《洛书》中的天地关系。天象是仰观，地象是俯察，其反映效果是不一样的。以天为奇数为阳爻，以地为偶数为阴爻。在古人那里九是为大数，言其多意，再多即又为十归一。表示一开始时是以十进位制进行测量日影变化的，可以表示天干的一旬。可联系上文“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”是不是应该将这段放在大衍之数前面？
　　子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。老子说：“《易》揭示天地万物从开始到形成或乃至整个循环过程的相互转化，都是因为道性作用而引起的，仅此而已。”中国古人认为：如果将气搞清楚了，那么天地万物一切的运动变化也就全都知道了。所以圣人能够会通天下的公道，以定天下人需要渴望的大业，明断天下人解决不了的疑难，即为了知道准确的季节，测量天时以利指导农耕稼穑活动。
　　《易经》与认识之间的关系。老子：“天下莫能知，莫能行。”庄子：“人皆知有用之用，而莫知无用之用。”缺乏正确认识指导的实践，是盲目的实践，或者是危险的，认识的作用是大于一切实用作用的，因为实用作用是在认识作用下的作用。人们一般重视有用而容易忽视无用的东西，其实那些曾被忽视无用的东西往往比有用更为有用，即为大用。“悠悠万事，惟此为大。”我们并不是反对有用，而是更加重视大用，而且更加具有实用。
　　中国古人是特别注重体用关系的，体用之体是指载体，没有载体无法谈用，体之用为大用，比任何应用更加具有实用。本义体用是不可分割的同一体，引申之义的体用是可以分割成为两体的，这个用是指相互作用的对象。气一体而万用，气为万物之本末，前人以无为本以有为末，其实无所谓本末，互为本末。许多人皆知有形之用，却不知无形之用的天之用为大用，故“法天行健”。形态为体，性质为功，变化为用。用的本义是指相互作用，没有相互作用也就谈不上变化，没有变化也就谈不上有用，用本义是为物之用，然后才有人之用。体是用的对象，没有体无法谈用，本体和主体或用体。用体是相互作用的和有选择的，体用不可或无法分割，只是分而言之。道为体化为用，体也是变化之体。体用一源，显微无间。
　　如果说中国古人是从愚昧时开始的，那简直是对中国古人的极大污蔑，中国古人是何等的聪明与智慧啊！中国古人《易经》的气之说早已将认识的问题解决，只是被有些人误解歪曲了。
　　是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。因此以蓍草象征天道圆满无所不能而来体现其神奇，以八卦方位取象地德使人们能够知道理解对应以天的作用，以六爻变化之义贡献告诉给人们《易》之简单的内容。
　　圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！圣人用《易》之思想清洗心中世俗的想法，退其身而深藏其思想利器，保持清静安宁，与民同得失共患难，不自私而成其大私。《易》既将天地万物相互转化来历的神奇秘密以极简单的方式告诉人们，《易》又将天地万物相互作用相互转化相互联系的过程保留其中，还有什么比《易》更简单吗！
　　古之聪明睿知，神武而不杀者夫。古之聪明有远见之人，神武而不好杀不乱战。
　　是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是以明白天道体察民情，以百姓之心为心，把老百姓利益放在首要位置。提倡《易》用而先于为民用，即先解决认识问题，然后再以认识来指导应用。圣人为什么斋戒？因为山珍海味美酒佳酿使人胡吃海塞狂饮暴食，很容易将人都整迷糊了，所以提出斋戒使心脑清净与通神明其德。圣人用无私不争这点来去除杂念，告诫自己来保持其德永远神明。
　　是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。比喻天地乾坤之间的物质如同在门户之间来回相互作用下发生相互转化叫做变，由于物质变化天地乾坤之间的物质不断的进行转化交换周而复始循环不止叫做通。如物换星移或日月年等。“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。”“成象之谓乾。”这个象为本义之象，除了我们所能看见地上有形体的物体以外的天都可以叫做象。“在天成象，在地成形。”在地成形的物体叫做器。凡是人工制造的东西都是人为性的效法自然，人们在生活或生产中不知不觉还没有充分的认识自然时就已经利用了自然，遵从天道而使用叫做法。人们都是这样做而又不知道其为什么，利用无形的气和有形的器等天地万物相互作用发生变化转化，却认为自然很神奇，就是平常人所无法认识的自然物质当中所存在的这种功能叫做神。也就是物质的基本性质决定了相互作用，导致物质变化。

　　19、是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。大极或太极都是指无极无限的宇宙。极，徼也，是指边界。变化中的太极是指变化中的广大无边的宇宙和天空，在没有发生变化时未分阴阳的无法分辨的混合之气和即将发生相互作用时开始产生变化的全过程。因为“《易》与天地准”，所以《易》有大极或太极或大一。无限无极的宇宙又可以分为两仪，两仪表示阴阳乾坤日月男女雌雄或阴阳爻等许多具有相互作用的关系。因为天地万物等两仪相互作用，所以产生出四时的春夏秋冬或八个节气和四方的东南西北或八方的八卦象意关系。根据这些关系就可以判断万物的兴衰得失，所以古人有“顺天者昌，逆天者亡”的说法，知道了万物的变化关系就可以成就大业了。
　　是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。因此应该效法最大的大象就是天地；最大的往来变化不穷的是四时；天文对于地球万物的作用显著而又光明，能让我们看见的没有能够比得过日月，本义明为日月之功，没有日月自然将是不可想象；崇高没有能够比得过天地的物产丰富，意思是不管是什么东西都是有其用处的，如泥土可以做成陶瓷器皿；效法天道建立天下王道乐土以利天下所有的人，没有能够比得过圣人的探赜索隐钩深致远的研究探索，因为圣人“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。……圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”以决定应该怎么做；能够成为具有表示年景好坏者，没有能够比得过蓍龟的。
　　古人揲蓍灼龟者，并非完全虚妄迷信，因为通过观察它们在不同的年头的不同的长势，其中有信可示帮助参考，不一定有效。蓍草据说是一种爬蔓形植物，每年生长速度很慢，反映当年年景的好坏，将它的藤茎用来计时，后来又弄成一段一段的作为算子来进行记数或计算活动，所以蓍草被赋予神明。如同现在有些人观察树木的年轮，即相当于现在的天气预报，与人事无关，如果年头不好，容易引起人祸，应该提前防范。
　　是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
　　因此天生神物，圣人效法它们，指蓍占；天地变化，圣人仿效着去做；天显示出吉凶得失之象，圣人用卦象表示，帮助人们发展生产躲避灾难等；大自然是一本无字的书，山川河流中蕴含着道理，圣人效仿它们。先见画其图，后见写其书，是指受河图的启发发明了以画为字为书的过程。见前面有关四象的解释。

　　20、《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”讲君子得到天道内容方面的启发启示帮助而决定应该怎么样从事活动，要顺天而行则得到天助，取信于民则得到民助，任用贤能则民心所向。因此“自天祐之，吉无不利。”
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”老子说“书籍不可能将所有的语言都记录下来，语言不可能将所有的意思都说出来。”然而圣人的想要表达的思想内容就没有办法了吗？不！老子说：“圣人观察气象无形象，用卦象来表达意义，设卦象来表示其性质，系辞其言以尽其卦象具有普遍广泛性的意义的进一步说明，以达到“书不尽言，言不尽意。”的目的。在爻位变化卦象转移而又通行的相互作用过程中知道吉凶以尽其利，进一步利用其神秘的性质。”
　　乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。讲天地乾坤为《易》的核心内容，天地并建共存，而《易》就存在于乾坤两个卦象之中了。如果要是没有乾坤这两个卦象，那么也就没有《易》或一切了。
　　是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。地上物体转化形成气体上升而形成天，天上的气体是具有相互作用功能属性叫做道，天上气体转化形成有形的物体下降而形成地，地为大器。形而上者散之为气，意谓无形，即有形之上，形而下者聚之为形。“形而上者谓之道”是指地上的物质由于物质之间的相互作用关系形态发生转化，上升形成为气体或者是叫做天，即成为气体时有形有体我们却看不见，并不是真正的无形无体，因为它们是透明性的气体物质。“形而下者谓之器”即物体，是指天上的气体由于相互作用关系下降聚合形成为有形有体的万物或者叫做地。
　　化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。对于有形的物体来说，由于在与气体等物质相互作用下会一点点的化作气体而没有了，气体又凝聚成为物体叫做变。然后又不断的与其它物质进行相互作用和相互转化叫做通。按照遵循这些自然的变通作为指导思想而进行各种活动叫做事业。
　　是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。这段话前面已经讲过，或是出于某种原因又重复一遍，还是准备作为另外版本？从此以下好象又重新做了解释，而属于又一个版本。从内容上来看《系辞下》明显的不如《系辞上》，比较杂且零乱，但也流露出与《系辞上》不同的内容，主要是以引申义和实际事实为举例说明。《系辞上》以解释《易》来源为主，《系辞下》以《易》之实用为主。《易经》存在多种版本也是与不同版本《道德经》的原因一样，是下发给比较亲密的侯王以满足需要，但是重要内容仍然保留在自己手里。
　　极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。《易》概括穷尽天下所有的奥妙都蕴含在卦象中，使天下万物相互作用运动变化的原因都蕴含在爻辞中；对于有形的物体来说由于在与气体等物质相互作用下会一点点的化作气体而不是真正没有了，然后又不断的与其它物质进行相互作用和相互转化再进行不断的无限循环而无所不及；这些自然的奥妙只有人类能够知道理解；其实自然已经通过无声的语言真实可靠的展现在人们面前，就存在天地相互作用和大地万物相互转化的过程之中了。
　　21、八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦为有序排列，其中包罗万象；根据卦象再往细往多分就是爻，爻为更小的时间单位或象征微小的相互作用关系；天地乾坤刚柔阴阳的相互作用，导致万物相互转化变化；将天地万物其内容用系辞的语言来命名，和诠释天地万物变化运动的原因。
　　吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。吉凶得失或各种变化是由相互作用所产生的，各种阴阳刚柔象意的关系实体是相互作用的根本，万物相互转化是相互作用与时变化的结果。吉凶者是正常的得失之象者也，天地之道的相互作用是无形或有形能看见的，日月之间的相互作用是正常的明摆着的，但不只是用眼睛看，而是得用心脑看就能思考明白。天地万物的运动变化都是由相互作用的阴阳关系而形成的，即能够产生变化作用的一对天地关系。说明这个贞字极其重要，恕在此不做详细解释。
　　夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。乾坤的作用所象征的实体或关系非常真实可靠简单的没有遮挡的展现在人的面前，使人特别容易理解明白；爻也是象乾坤的相互作用一样，效仿天地作用的关系，乾坤只不过是表示天地是万物整体之间作用的关系，而阴阳爻则是表示微小的物与物之间的作用的关系，表示作用关系是一样的，而表示作用关系的实体大小是不一样的；象也者，像此者也，但不是此者也，这种关系应该澄清，以象意的方法来达到理解本义的目的；爻位象的变化是在卦象的内部变化的，吉凶得失是通过卦象来反映表现的，时节气象发生变化，万物得失也随之表现出来，人们的建功立业的活动也要根据这些变化相应调整改变，圣人把这些道理写进《易》之篇章或爻辞。隤，形容山势之间高隆，指能起到明摆着的证实作用。
　　天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。天地的大德是生产生存万物，圣人想要守住天子王位，就要象天地那样慈爱百姓大众。怎么才能够将广大人民群众聚集起来呢？得有财富或经济实力，即得使人民群众丰衣足食，如果民不聊生必然天下大乱。告诫说明君子取财有道，不要为了财富而胡作非为。因此下面以具体的卦爻辞等告诉如何取财行道。

　　22、古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。讲上古伏羲氏仰观天象俯察地理等自然整体，以类万物之情作八卦的过程。利用卦象之《易》教给人们如何认识自然。既然是“《易》与天地准”，那么《易》也就无所不能了。
　　作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。《离》，外刚内柔，离下离上，象征多孔排列为网。利用卦象教给人们捕捞。
　　包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。《益》，震下巽上，损上益下，巽为木在上，震为动在下，象征木入土耕地。利用卦象教给人们种地。
　　日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。《噬嗑》，震下离上，离为日在上，震为动在下，象征日中为市，人民往来不绝，交易买卖。利用卦象教给人们进行贸易。
　　神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。讲《易》被世代继承和所发挥的巨大作用。《易》注重变化，效法天地，掌握万物演化的过程，不乱为而与变化相通，使人民不厌烦，按照相互作用关系而使万物发生转化，使民喜欢而安居乐业。《易》穷则变通，合乎天道，通于万物变化转化之理，所以国家则能长治久安。
　　黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。尧舜等人无为而天下治，是掌握了天地乾坤的大道。
　　刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。《涣》，坎下巽上，“利涉大川”，乘木有功也。巽为木在上，坎为水在下，象征乘舟。利用卦象教给人们造船。
　　服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。《随》，震下兑上，震为动在下，兑为悦在上，刚来而下柔，象征载物。利用卦象教给人们造车。
　　重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。《豫》，坤下震上，坤为厚重之地在下，震为惊雷在上，象征戒备重重中可能将有突发之事。利用卦象教给人们以防为主。
　　断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。《小过》，艮下震上，艮在下为止，震在上为动，象征用杵捣砸东西。利用卦象教给人们杵捣。
 　

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