关于易字的由来

　　许慎《说文解字》解“易”原为蜥蜴之类爬行动物；或谓“日月为易，象阴阳也”。
　　《易纬·乾凿度》解“易”有三义，即“简易、变易、不易”。
　　《系辞传》解“生生之谓易”。
　　魏伯阳《周易参同契》，也以日月解“易”。主张“日月为易” 认为“易”在字源上与天象存在密切关系。
　　《国语·晋语》：“子常易之”注“易，变也”。《左传》昭元年“子常易之”注“易，尤反也”，反亦改变之意。
　　“日月为易”，可能是远古先民认识自然的一种非常古老的观念。在出土的甲骨文中“易”字，已具备了日月交替的意思和初形。从汉字进化的轨迹看，商、周时期的青铜器铭文，也反映了这一嬗变。从古代传说，伏羲氏以太阳纪日；女蜗氏以月亮纪日；黄帝取星象于4方；尧舜建辰于天极来看，这些都是古代先民“法天取象”，对天体天象最原始的崇拜、观察与究考。所以，8卦与易象的出现，很可能与远古先民对天象知识的特别关注有关。而天文历法与易学的融会和贯通，有力的佐证了这1观点。易经【周易】最显著的特点是以日月【日为阳，月为阴】为象，8卦纳甲的展开。在《周易参同契》中，以《乾》、《坤》为门户，《坎》、《离》为匡廓，牝牡4卦为橐禽，世上的万事万象，皆从其中而出。如观日有阳象，自初3至15，皆以阳取义；观月有阴象，自16至30，皆以阴取义。阴少者为《巽》，由渐至《坤》；阳少者为《震》，由渐至于《乾》。而且，《乾》、《兑》、《巽》3卦，阳多则在南；《坤》、《震》，《艮》3卦，阴多则在北；《坎》、《离》主象日月本位，则居中。依此在1个月内的气候、光线、星象等变化程序，正符合易经【周易】与天文融通的本意，比较具体的反映和印证了“日月为易”的起始和传承。
　　总之，不管是“日月为易”还是“交易为易”以及其他诸说并无本质的矛盾，而且可以互为表里。我们要讨论的是究竟那种说法更合乎“易”之原始义，以便更好更准确的帮助和引导我们探究易经的始态与真髓。

　　关于河图和洛书

　　传说河图系龙马自黄河涌驮而出，伏羲逐其图绘制八卦。
　　河图是由自一到十的十个自然数构成，模拟天体星象。其圆为天，测之以规。 数分阴阳，象列四方。左东右西，上南下北。白为天数，代表阳；黑为地数，代表阴。　 天地之数各自相和，其差为五；而天数总和三十；　地数总和二十五，其差亦为五。五十有五，成八卦的大衍之数。而且也是合为五行之数。 即一六共宗北方水，老阴之象；二七同道南方火，少阳之象；三八朋合东方木，少阴之象；四九友共西方金，老阳之象；五十同途中央土，阴阳相交，即阴即阳，散于四方。四象俱呈，八卦并现，金木水火土阴阳五行统领和分属天地万物。
　　传说洛书系神龟背负以献，夏禹据此拟定《九畴》。
　　洛书是由一到九的九个自然数组成，奇阳偶阴，载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，纵横纲纪，皆得十五，和河图中土十五之数，天行健，地行随之，四维八方之位，代天行气，暗含方位、季节等理念，并与后天八卦相符。
　　关于河图洛书有很多神奇的传说。《系辞》上就有“河出图，洛出书，圣人则之。” 《山海经》中的“伏羲得河图，夏人因之，曰《连山》。”先秦的《尚书》、孔子的《论语》、以及《系辞》中都有记载。朱熹曾断语河洛乃“天地自然之《易》”。自宋以后，大凡注《易》、论《易》的著作，均把河图洛书作为《周易》的重要组成部分。
　　追根溯源，河洛之风潮起于宋。自宋以来，对河洛之说1直有两种不同意见。例如清朝的易学家胡渭、黄宗羲等就反对宋儒的说法。认为河图启于《系辞》“天一；地二；天三；地四；天五；地六；天七；地八；天九；地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”而《系辞》中的天地变化之数又源于何处呢？
　　有人认为《系辞》中的天地之数出于十天干，其甲丙戊庚壬五阳数正是天数二十有五；乙丁己辛癸是阴数正是地数三十，两数相和正是五十五。虽然天地五行合化有出入，但但化合的方法与天干基本相同。那么，十天干又出自何处呢？这样追问下去有可能会返回源头。
　　也有人质疑洛书其“四十五个黑白标记”“盖取龟象”的说法，是出自郑玄的《乾凿度》“载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。”那么《乾凿度》又源于何处呢？
　　历史的争论始终没有结果。
 　

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