原文：程子曰：“学者当以论语孟子为本。论语孟子既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。”

　　程子此段话，正是提醒后世学《论语》《孟子》之人，应以什么样的心来学习。也就是学习的目的与动机如何？此是关键所在，决定以后学习的方向以及成果如何？

　　有的人喜欢它的语言文字。有的人喜欢其中的思维方式。有的人喜欢那些深刻的哲理。也有的人喜欢圣贤的真血脉-------真正的仁民爱物，以天下为己任。

　　范仲淹说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”孔子的大同思想体现出圣人之心------“大道之行也，天下为公......故人不独亲其亲，不独子其子.....”.圣人的心是忧国忧民之心，同时圣人的心是克己复礼之心，格物至知之心，清清明明之心。

　　孔门弟子罕言心性。实则心外无物，心外无民，心外无法。理因事显，事得理彰。明末智旭说：“三教圣人根本任务----不昧本心而已。”

　　释印光说：“《四书》者，孔门上继往圣，下开来学，俾由‘格物至知’以自明其‘明德’，然后推而至于家国天下。俾家国天下之人，各皆明其‘明德’之大经大法也。前乎此者，虽其说之详略不同，而其旨同；后乎此者，虽其机之利钝有异，而其效无异。诚可谓‘先天而弗违，后天而奉时’，万世师表，百代儒宗也。其大纲在于明明德修道，其下手最亲切处在于格物慎独，克己复礼，主敬存诚。学者果能一言一字，皆向自己身心体究，虽一介匹夫，其经天纬地，参赞化育之道，何难得自本心；俾圣贤垂训，一番苦心，不成徒设，而为‘乾’‘坤’大父大母增光，不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉！

　　圣贤作经之意：为后人也能明此心，达此理，行此事。圣人之用心则是要我们与他们心心相印，使人性完满升华，世界大同。圣人之所以为圣人，我之所以为具缚凡夫，用心不同而已。所以此心是吾人本觉，今明此理是始觉，如是行去，始觉合本为究竟觉。孔门圣人就是要我等明此理-----“明明德”。

　　所以我等应以此为本，是为初发心。孔孟既治，则其余无不治矣。此即所谓“本立而道生”。因此需要我们细密行去，不可执理废事，坐谈心性。亦不可无明行之，不知其然。更不可粗心大意，草率行事。需如程子所说：“句句而求之，昼夜而味之，中夜而思之”。好比参禅之人-----行也禅，动也禅，动静语默体安然。要我们的生活变成圣贤的生活----平其心，易其气。世界大同，天下太平。

　　今人学习，多是为了炫耀文采，任意评说古今。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人”。古代求学的人是为了充实提高自己的道德学问，现在求学的人是为了装饰给别人看而学。孔子明确指出此中之误处，可时至今日仍有人不能醒觉，沉迷于语言文字的辩驳，道听途说的臆测，甚至是胡说八道，肆意谩骂。以嬉笑怒骂为能事。自以为超凡脱俗，实不知已经是病入膏肓，不可救药。因此，“阙其疑”才是我们正确的态度。孔子曰：“多闻阙疑，慎言其余则寡尤。多见阙殆，慎行其余则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”“君子于其所不知，盖阙如也”

　　老子曰：“上士闻道，谨而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑而走之。”孔子曰：“唯上智与下愚不移”我们要做哪等人呢？-----应如颜渊----“回虽不敏，请事斯语矣！”将圣人心法，径直担荷而去！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二

　　原文）：程子曰：“学者须将论语中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于语孟中深求玩味，将来涵养成甚生气质！”
　　程子曰：“凡看语孟，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。”
　　程子的这两句话说的清楚明了，叫人一读就可知其文意，似乎不需多说。然我觉得实在有很深刻的意义在其中。正象程子所说：“不可只作一场话说”因此还是想大胆说一点自己的感想。

　　我看过一些文章，谈圣说贤，讲古论今。说起文学价值，思想内涵，写作手法等等，真的是叫人佩服。可就是不肯回归到自身，自心。不肯用圣贤的教训指导自己的生活。只是将所学停留在语言文字上。这样是不会深入到圣贤内心世界的。当我们揭去这层障碍后，就会感觉到不同，别有一片风光在其中。真正的法喜充满。

　　程子说：“将论语中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得”。一句话道出了学习的真谛。孔子及其弟子的言谈，仿佛是一场精彩的表演。我们应该努力加入进去，容入这个大舞台。体会他们的生活，工作。以子路等人为友，以孔子为师。以别人的问答当作自己学习的入处。这是最简单直捷的方法。是可受益深且久的方法。

　　诸弟子的问题有很多是我们想也想不到，说也说不出的。正好他们代我们发问。岂不是好。我们身边没有可做归依的良师，正好孔子给我们做答，岂不是妙。

　　程子曰：“若能深求玩味，将来涵养成甚生气质。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。”
程子曰：“今人不会读书，如读论语，未读时是此等人。读了后又是此等人，便是不曾读”。

　　如果未读时是此等人，倒也没有话说。读了后还是此等人，那就是讨打了。

　　古语云：“不体认，便如电光照物，一毫把捉不得。不躬行，便如水行得车，路行得舟，一毫受用不得”。意为：为学不是虚谈道理，须于应事接物时随处祥审体察。学者读书，要句句反到自己身上来，一面思索体认，一面躬行实践。这才是读书。

　　读书为明理。这个理不在书那边，而是在自心里。明此理后将其完完全全的应用于工作，学习上。彻底体现在生活中，这才是真明此理。所谓学以致用。

　　有格言说：“古之学者得一善言附于其身。今之学者的一善言务以悦人。”愿我们都能以孔子师徒之嘉言警句武装自己，警惕自己，教导自己。抖擞精神，在人生旅途上好好的走一回，走出一个人样来。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三

　　原文：程子曰：“论孟只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。”

　　看了上面一段话，也许有人会说：“这是什么话。书只读怎么行呢？又怎能不以语言解呢？”其实有此想法是很正常的。我最初也是如此。

　　我初读《论语》，并不是在原文上下工夫，而是粗看原文，细读注解。总以为原文深晦，难知难懂。也由于我古文的基础差，根本不解文意。不得已只好在注解中寻求《论语》的义理。正在看的时候，似乎清楚明了。合上书回味，空空无物，对《论语》竟毫无所知。注解也是记得一片混乱，好象乱麻一团。以后又读过两本也是如此。而且注解也是东家西家，各说各家，叫我无所适从。

　　后来我换了方法。也就是如程子所说“只剩读”。我把注解放回柜子里。桌面只有一部《论语》，每天读，背。力争把它背下来。在背诵的过程中，就可以心无杂念，深入原文。我只是刚刚做了几天，就感到了明显的不同。竟然也可以体会得一二了。

　　我以为《论语》是内学，即明心的智慧之学。弟子诸多问处五花八门，而孔子的回答无不是销自本心。即便有的看上去似乎与此无关，但如果寻找它的落脚处，却还是如此。孔子要求一切反求诸己，勿向外觅于他人。这正是圣人与凡夫的不同之处。凡夫责人，圣人责己。

　　佛教的印光大师说：“凡夫总不见有过，圣人总不见有德；不见有过，过如山积。不见有德，德比天高。”

　　《论语》中 子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。” 孔子与子贡评颜回时感叹的说：“吾与女弗如也”。诸如此类的对话，言语，《论语》中比比皆是。所以我们应该在心地上做文章。可是具体要如何做呢？

　　孔子说：“性相近也，习相远也”。说明人的种种不同，是由于后天的所习不同，才造成种种差别。其实人的本性却是相近无别的。在《大戴礼记.保傅》中孔子说：“少成若性，习贯之为常”。就是说孩提时期养成的习惯，成人以后似乎本性如此，实际上是“习贯之为常”。我们为善为恶，分别一切种种，似乎本来如此。实则是一种习。贯之始终。而不自觉罢了。

　　今天我们学习《论语》，也应用此方法。如果我们把《论语》真的读熟，乃至于背诵下来。正是把其他的“习”丢掉，将身心世界换成孔孟的“习”，并将之贯起来，形成“串习”。这样就会“随文入观”，以圣人心查我心，以圣人行检我行。当遇到境缘时，《论孟》之话立即就会现前。并不要刻意去找哪一句话，哪一个段落。当下的境就是《论孟》的解。当下全体的事就是孔孟所说的理。理外无事，事外无理，全事即理。

　　有一首诗： 尽日寻春不见春， 芒鞋踏破岭头云。 归来偶把梅花嗅， 春在枝头已十分。 枝头，百草，花红柳绿不正是春吗！我们的境缘不正是孔子要讲的理吗！ 佛法中有一首偈语：佛法在世间， 不离世间觉。 离世觅菩提， 恰如求兔角。佛法是出世法尚且不离世间，孔孟之法又怎可离世而求呢？所以，把握住生活的瞬间，也就把握到了孔孟的圣理。

　　我们还要舍本逐末吗？还要缘木求鱼吗？缘木求鱼并没有什么灾祸，大不了是什么也得不到而已。如果学圣贤言语也要缘木求鱼，恐怕就会有毛病出现了。

　　有句话说：我眼本明，因师而瞎。意思是我们自己本来有聪明智慧，只要善加导引，就会明晓事理。但是却瞎眼了，什么原因呢？如果是老师有邪见，那么错不在我。但如果老师没有错误，而是我们自己误解了他的意思，瞎了又怪谁呢？

　　孔子教导弟子并没有说：“我这段话你如果不懂，去参考朱熹的某篇文章”。或者要弟子看这读那。实际上当时的人们也都在孔子的言谈中悟到了各自的道理。正因为弟子们都是对自己切身的行为或思想有不明之处，才问老师。而孔子的言语就给了答案，并不需要再去寻求什么注解。答案就在自己这边。

　　程子曰：“读论语孟子而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”

　　有一位圣人说过：“我如良医，知病说药。服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道。闻之不行，非导之过”。 孔子的方法无他：只是对症而已。对治每一个弟子的病。孔子并不是为了创立儒家而强说其理，实在是因为社会需要。孔子本心并没有想要如何如何。老子曰：“圣人无常心，以百姓心为心”。夫子所存只是悲天悯人而已。正如《子罕》：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。夫子何尝有一定之心呀。

　　子曰：“天何言哉，四时行焉。万物生焉，天何言哉！夫子正是欲无言而不能啊！

　　孔子所讲的是人性的东西。是你我本有的。只是由于后天的“习”将之盖覆，不得显露。孔子正是要我们擦去这层尘土，将明镜似的心再次敞开，发露。《论语》就是要唤醒我们沉睡以久的心。《大学》曰：“明明德。”明白指出我们的德能是明明了了，清清白白的呀。所以学《论语》当一切信顺，要知我是在接受治疗。孔子应病与药，为的是要我辨惑，崇德，修慝。

　　照此行去，读《论语》真是别有味道。真的是：譬如食蜜，中边皆甜。

　　学而时习之，不亦说乎！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四
　　
　　原文：程子曰:“论孟只剩读着,便自意足.若以语言解着,意便不足。”

　　千百年来,为孔孟作注之人,代代辈出。不单孔孟,老庄,佛家等等亦不乏注疏之人。但都是你注你的,我解我的。有何人能真正领会得其中的真意呢?是不是也可以反过来问:“哪一个又不是圣人的真意呢?”

　　无论何人作注,都只能是他心中所知,所想,所解。哪个人可以明白知道别人的心怎样呢?

　　即便是孔子亲自为《论语》作注,我读了,学了,依然是我解我能解的部分,我知我能知的部分。如果说我全知孔子,还不如说我自以为全知.其实还只是知道我自心所知的那部分。没有人能进入别人心里,更无法生活在别人心里。无论如何体悟,都是体悟自心。

　　离自本心,别无一物。

　　如果我说的话你听懂了,其实你懂的并不是我的东西，如果是我的你不会懂，你懂的是你自己的那部分,与我无关。你懂了,知道了,其实是你的心在对自己点头。是自己说服自己。真正的懂与知,全在你自己这一边。其他人只是一个助缘而已。

　　因此,南怀谨先生著老子孟子均名为《他说》,解《论语》则是《别裁》。清楚的告诉读者作者之意。正是要说明此书是一家之言,并非圣者原意。先生有一本书名为《禅海蠡测》,也是谦虚的说自己以蠡测海,浅尝而已.其实虽是浅尝,却未尝不是海水。一滴即有海水的所有特征。

　　程子说:“若以语言解着,意便不足。”程子此意并非不要人用语言解,只是说:意不足。有欠缺,有遗憾。因为有所知则有所不知。如果有一个见,就会有许多不见随之而来。程子希望大家都能打破局限,框框,能更全面的理解,接受。

　　常言说:“书读百遍,其义自见。”我以为此处的“见”通“现”解似乎更恰当,“见”主观的看法,有局限,也许还是偏见,邪见。“现”则不然。自己是接受客观的东西。文意是自然的显现,岂不是好。故而程子曰:“只剩读”。我们只要蓦直行去,一定会“便自意足”。

　　“自意足”与“意自见”是不是有异曲同工之妙呀!

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五
　　原文：或问：“且将论孟紧要处看，如何？”程子曰：“固是好，但终是不浃洽耳。”
　　程子曰：“孔子言语句句是自然。孟子言语句句是事实。”

　　每个人读书，学习总是能找到重点，紧要处。也一定会多在此处用心。这是无可厚非的。特别是学《论语》。如果用心去学，一定能在其中发现自己缺少的东西。能够启发自己的生活，工作。这是好事情。但程子说：“终是不浃洽而”“浃洽”是深入沾润，遍及的意思。程子的意思是说终究有些不妥当，仅停留与表面。

　　孔子的言谈没有矫柔造作，是自然的流露，并非刻意为之。好象鼓声。非是故本身要大要小。而在敲者。大击则大鸣，小击则小鸣。鼓只是虚心。孟子言语亦然。皆是从心而发，爱人所致。孟子曰：“民为贵”一切以人为本，以民为贵。因此句句话发自肺腑，苦口婆心，绝无虚假，哄骗。不象当时的说客，纵横家一灵牙利尺蒙骗视听。为的是获得主上的宠爱。正因为如此，所以当时的君主才不喜欢二人。以至于两位圣人终生难以在仕途容身。而后世之人又将而人奉为圣人，也正是由于自然，真实所致。

　　这样的言语哪一句不是紧要的呢？又有哪一句可以轻视呢？程子前一个答“固是好”是婉转之辞。后一句说出真心话。同时也说出他对孔孟的认识。我们也应该这么认之才是。

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