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谈意境建构中的“动”与“静”

作者:程道敖 发布时间:2005-10-19 10:56:07 来源:古风论坛 浏览次数:2983

 
  德国诗人侯德林(Hoerdelin)有两句诗含义极深:
  谁沉冥到
  那无边际的“深”
  将热爱着
  这最生动的“生”
  这里的“深”就是指一种静谧,也可说是指一种静境,而“生”则是由静谧所达到的一种境界,是一种顿悟。在《庄子·养生主》一篇中,庖丁解牛就是顿悟的一个很好的哲学依据,他的刀只割肉,而碰不到骨头,看似静,实质上是由静而动顿悟的境界。
  在我国传统儒学中,“动”、“静”也有很多的体现。这里仅用孔子开创山水比德的审美观略加阐释。在先秦时代 ,孔子曾开创山水比德的审美观,他的这一观点具体表现为以下层次:
  首先单纯的静的层面,子曰:“智者乐水,仁者乐山。智者动,人者静。知着乐,仁者寿。”(《论语·雍也>)在这里,仅是一种审美的愉悦感,强调的是一种直觉感受。智者之所以乐水,因为水的流动不息与智者的勤于动脑,敏于思考相似;仁者之所以乐山,因为山的沉稳泰然与仁者的沉者冷静相似。
  其次,由静意会而至动的层面,子曰:“仁者何乐于山也?”子曰:“夫山者,屺然高,岌然高,则何者乐焉……,出云风以通乎天地之间,阴阳和合,雨露之泽,万物以成,百姓以。”(《尚书大传》卷五)这是对山水特殊德行的揭示,透过一种静的形象,表现一定的社会意义或心理内涵。
  最后是顿悟层面,是山水比德观念终极的建立。子贡问曰:“君子见水,必观焉,何也?”子曰:“无水者,君子比德焉。遍予而无私,似德、所及者生,似仁、其流卑下句倨,皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绵弱而微达,似察;受恶不让,引以为戒包蒙;不清以入,清洁以出,似善化;至量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意;是以君子见大水必面焉尔也。” “夫智者何以乐水也?”曰:“泉源溃溃,不释昼夜,其似力者;循理而行,不遗小间,似持者;动而之下,其似恶礼者;赴千仞之壑而不疑,其似有勇者;障防而清,其似知命者。”在这里,孔子的思想中已经没有了“我”和“水”的区分,我即是水,水即是我,物我两忘,浑然一体。
  “动”、“静”境界说虽然没有被人明确地提出来,但是作为境界理论建构的一个重要方面,并没有被人们所遗忘。王国维这位意境论的集大成者,也对 “动”、“静”境界有所涉及。“无我之境,人惟于静中得之。有我之境,于由动之静时得之。故一优美,一宏壮也。”其实,以今天的眼光看来,“优美”、“宏壮”各有千秋,没有必要在它们中间分出个高下来。值得我们谈讨的是他这里所说的“动、静”的涵义。作为一个国学底子深厚的大学者,他深受传统文化的影响,他在《人间词话》中的“静”字正是道家的一个基本的概念,《老子》中曾说,“静”是“殁身不殆”之根,是道;更可以看作是佛家的禅定状态,佛家讲究的是“鉴明则内照交映而万象生焉,非耳目之所暨而闻见行焉”,只有心性清净,方能不为表面事物所惑,把握到“真谛”。“动”在他概念中不再是表现一种文学思想,更多的是一种忧生忧世的真实心灵写照,他最推崇“无我之境”,然而他又言:“一切文学,余爱以血书者”。“以血书”的文学中有无我之境吗?这个看似矛盾的问题,实际上也很简单,作为新旧交替时期的思想者,受到各方面思想的影响和冲击,难免在思想会出现矛盾的地方,在这里,正是他矛盾思想的体现之一。
  当然,“动”、“静”境界的概念并不是放之四海的标准,也不能将其引申为一个无所不包的概念,但是作为一种理论,它更符合人们的思维发展的基本规律,符合艺术体验的过程。从简单机械地反映、直露无遗的宣泄、个别感性的认知到“意”与“境”的统一,情与境的融合,直至审美主客体完全融为一体,达到“天人合一”的境界。这样,既不脱离传统美学的范畴,又超越了传统美学关于意境混乱的定义及内涵。在分析当代文化艺术现象时,它又能适应时代的发展,既避免了意境理论使用时各自引申、各自为战的混乱,更能扩大它使用的外延,使它在适应时代发展的同时,内涵随之丰富。
  
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